Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны плачущие ибо они утешатся Блажен плачущий ибо он утешится

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 5:3–12

Джон Стотт

Можно было бы перевести эту вторую заповедь почти как «счастливы несчастные», чтобы привлечь внимание к парадоксальному сочетанию этих слов. Что это за печаль, несущая тем, кто испытывает ее, радость благословения Христа? Из содержания понятно, что плачущие, которым обещано утешение, - это прежде всего оплакивающие не потерю любимого, а потерю своей невинности, своей праведности, своего самоуважения. Христос говорит не о печали тяжелой утраты, а о печали покаяния.

Это второй этап духовного блаженства. Одно дело - быть духовно нищим и признавать это, другое - скорбеть и плакать над этим. Или, выражаясь богословским языком, одно дело - исповедь, другое - раскаяние.

Нужно иметь в виду, что христианская жизнь, по Иисусу, заключается не только в радости. Похоже, некоторые христиане воображают, что они должны носить на своем лице постоянную улыбку, всегда шуметь и болтать, особенно если они исполнены Духом. Нет. В варианте Проповеди у Луки Иисус добавляет к этой заповеди торжественное «увы»: «Горе вам, смеющиеся ныне» (Лк. 6:25). Истина в том, что существуют христианские слезы, слишком же немногие из нас проливают их.

Иисус оплакивал грех других, предвидя их горькое положение на суде и в смерти, и плакал над нераскаявшимся городом, который Его не принял. Так и мы, будем больше плакать о зле мира, как делали Божьи люди библейских времен. Псалмопевец говорит Богу: «Из глаз моих текут потоки вод от того, что не хранят закона Твоего» (Пс. 118:136). Иезекииль передает слова Бога о верных Ему людях, «скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него [Иерусалима]» (Иез. 9:4). И Павел пишет о лжеучителях, беспокоящих современные ему церкви: «Ибо многие, о которых я… со слезами говорю, поступают как враги креста Христова» (Флп. 3:18).

Однако не только грехи других пусть вызовут наши слезы; ибо у нас есть и свои грехи, чтобы плакать над ними. Печалимся ли мы о них? Преувеличивал ли Кренмер, когда во время Святого Причастия в 1662 году он попросил собравшихся в церкви людей сказать такие слова: «Мы признаем к оплакиваем многие наши грехи и немощи»? Ошибался ли Ездра, молясь и исповедуясь, «плача и повергаясь пред домом Божиим» (Езд. 10:1)? Был ли неправ Павел, жалуясь: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» и обращаясь к грешной коринфской церкви: «И вы возгордились, вместо того чтобы лучше плакать» (Рим. 7:24; 1 Кор. 5:2; ср.: 2 Кор. 12:21)?

Я так не думаю. Я боюсь, что мы, евангельские христиане, придавая большое значение благодати, иногда легко относимся к греху. У нас недостает печали о грехе. Хорошо бы нам испытывать больше «печали ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10), подобно чувствительному и похожему чем–то на Христа миссионеру американских индейцев Дейвиду Брейнерду, который писал в своем дневнике 18 октября 1740 года: «Во время моих утренних молитв душа моя словно плавилась и горько оплакивала великую греховность мою и низость». Подобные слезы являются водой святой, что Бог «кладет в сосуд» Свой (Пс. 55:9).

Эти плачущие, рыдающие над греховностью своей, будут утешены единственным утешением - свободным прощением Бога, которое может дать облегчение страданиям их. «Величайшее из всех утешений - отпущение грехов, которое дается каждому сокрушенному, плачущему грешнику».

Утешение, как и предсказывали ветхозаветные пророки, было одной из обязанностей Мессии. Он был Утешителем, который исцелял «сокрушенных сердцем» (Ис. 61:1; ср.: 40:1). Поэтому люди Божьи, подобные Симеону, «чаяли утешения Израилева» (Лк. 2:25). И Христос поливает елеем раны наши и умиротворяет нашу больную, мятущуюся совесть. Но и доселе оплакиваем мы бездну страдания и смерти, распространяемую грехом в мире. Ибо утешение Христа будет совершенно только на конечном этапе славы, ибо лишь тогда греха больше не будет и «Бог отрет всякую слезу с очей» наших (Отк. 7:17).

Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

От Матфея 5:1-12

Толкование Евангелия блаженного
Феофилакта Болгарского

Блаженный Феофилакт Болгарский

Мф.5:1. Увидев народ, Он взошел на гору;

Восходит на гору, поучая этим ничего не делать напоказ. Намереваясь учить, Он воспитывает нас удаляться от шума, когда учим.
и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

Народ приступает для того, чтобы видеть чудеса, ученики же - для учений. Поэтому для совершения чудес и исцеления тел Он врачует и души, чтобы мы поучились, что Он есть Творец и душ, и тел.

Мф.5:2. И Он, отверзши уста Свои,

Для чего прибавлено «отверзши уста Свои»? Кажется, что это излишне. Но нет, ибо Он учил и не отверзая уст. Каким образом? Своею жизнью и чудесами. Теперь же Он учит, отверзши уста.
учил их, говоря: Учил не одних только учеников, но и народ. А начал с блаженств, подобно тому как Давид начал с блаженства.

Мф.5:3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Выставляет смирение, как основание жизни. Так как Адам пал от гордости, то Христос восстановляет нас через смирение. Ибо Адам надеялся быть Богом. Сокрушенные душой - это нищие духом.

Мф.5:4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
   
Разумеются плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал «плачущие», то есть всегда, а не один только раз и не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они и здесь,- ибо кто плачет о грехе, тот духовно радуется здесь, - а тем более там.

Мф.5:5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
   
Некоторые под словом «землю» разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все. Кроткие же - это не те, которые совершенно не гневаются (ибо таковые лишены разума), а те, которые имеют гнев, но воздерживаются, гневаясь тогда, когда нужно.

Мф.5:6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Когда Он намеревается говорить о милосердии, то прежде всего показывает, что нужно приобщаться к справедливости и не делать милостыни из награбленного. Правды должно искать со всяким усердием, ибо это обозначают слова «алчущие и жаждущие». Так как и корыстолюбивые представляются живущими в довольстве и сытости, то Он говорит, что тем более праведные насытятся и здесь, ибо они располагают своим имуществом безопасно.

Мф.5:7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милосердие можно оказывать не только имуществом, но и словом, а если ничего нет, то и слезами. Они получают милость и здесь от людей, ибо тот, кто вчера оказывал милость, если он сегодня лишится всего, встретит милосердие со стороны всех; но особенно потом поможет ему Бог, после кончины.

Мф.5:8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
   
Многие не грабят, а скорее милосерды, но они блудодействуют и таким образом в других отношениях оказываются нечистыми. Итак, Христос повелевает при других добродетелях хранить и чистоту, или целомудрие, не только по телу, но и по сердцу, ибо помимо святости или чистоты никто не увидит Господа. Как зеркало, если оно чисто, только тогда отражает образы, так и созерцание Бога и разумение Писания доступно только чистой душе.

Мф.5:9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
   
Разумеются не только те, которые сами живут со всеми мирно, но и те, которые примиряют враждующих. Миротворцы суть и те, которые учением обращают к истине врагов Божиих. Таковы суть сыны Божии, ибо и Единородный Сын Божий примирил нас с Богом.

Мф.5:10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Не одни мученики преследуются, но и многие другие за оказание помощи обидимым и вообще за всякую добродетель, ибо всякая добродетель есть правда. Воров и убийц также преследуют, однако они не блаженны.

Мф.5:11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать

Наконец, Господь говорит к Своим апостолам, показывая, что терпеть поношение свойственно более всего учителям.
и всячески неправедно злословить за Меня.

Не просто поносимый блажен, но только поносимый за Христа и ложно. В противном же случае он несчастен, потому что для многих служит соблазном.

Мф.5:12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:
   
Господь не говорил о великой награде за другие добродетели, но здесь сказал о ней, показывая этим, что переносить поношения - великое и самое трудное дело, ибо многие и сами себя лишили жизни. И Иов, перенесший другие искушения, особенно был возмущен тогда, когда друзья поносили его, будто он страдает за грехи.
так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Чтобы не подумали апостолы, что их будут гнать за проповедь чего-либо противного учению Христа, Господь утешает их, говоря, что и пророков прежде вас гнали за добродетель; поэтому в их страданиях вы имеете утешение.

Вконтакте

Для наших читателей: блаженны плачущие ибо они утешатся с подробным описанием из различных источников.

Заповеди Блаженств , православная икона

За́поведи блаже́нства (макаризмы, от греч. μακαριος - счастливый, блаженный) - согласно христианскому вероучению, это часть заповедей Иисуса Христа, произнесённая им во время Нагорной проповеди и дополняющая Десять заповедей Моисея. Заповеди блаженства вошли в Евангелие (Мф. 5:3-12 и Лк. 6:20-23) и впоследствии – в богослужебное употребление.

Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни.

Десять заповедей и Заповеди блаженства

В представлении христианства, Десять заповедей ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно, в то время как Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства (святости). Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди же блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы приближаться к Богу и обретать святость.

Девять евангельских заповедей о блаженствах по Мф 5, 3-11

1. Блаженны нищие духом (др.-греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное (ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν).
2. Блаженны плачущие (πενθοῦντες - скорбящие), ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие (πραεῖς), ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (δικαιοσύνην - праведности), ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые (ἐλεήμονες), ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем (καθαροὶ τῇ καρδίᾳ), ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (εἰρηνοποιοί, в ранних славянских текстах - смиряющиеся , в Остромировом ев. съмирꙗѭщеи), ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду (δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, букв. «подвергшиеся преследованиям из-за праведности», в Остромировом ев. иꙁъгнании правьды ради)), ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

На церковнославянском языке по Мф 5, 3-11

1. Бл҃же́ни ни́щїи дꙋ́хомъ: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
2. Бл҃же́ни пла́чꙋщїи: ꙗ҆́кѡ ті́и ѹ҆тѣ́шатсѧ.
3. Бл҃же́ни кро́тцыи: ꙗ҆́кѡ ті́и наслѣ́дѧтъ ꙁе́млю.
4. Бл҃же́ни а҆́лчꙋщїи и҆ жа́ждꙋщїи пра́вды: ꙗ҆́кѡ ті́и насы́тѧтсѧ.
5. Бл҃же́ни млⷭ҇тивїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ.
6. Бл҃же́ни чтⷭ҇їи срⷣцемъ: ꙗ҆́кѡ ті́и бг҃а ѹ҆́ꙁрѧтъ.
7. Бл҃же́ни миротво́рцы: ꙗ҆́кѡ ті́и сн҃ове бж҃їи нарекꙋ́тсѧ.
8. Бл҃же́ни и҆ꙁгна́ни пра́вды ра́ди: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
9. Бл҃же́ни є҆стѐ, є҆гда̀ поно́сѧтъ ва́мъ, и҆ и҆жденꙋ́тъ, и҆ рекꙋ́тъ всѧ́къ ѕо́лъ глаго́лъ на вы̀ лжꙋ́ще, менє̀ ра́ди: ра́дꙋйтесѧ и҆ весели́тесѧ, ꙗ҆́кѡ мꙁда̀ ва́ша мно́га на нб҃сѣ́хъ: та́кѡ бо и҆ꙁгна́ша прⷪ҇ро́ки, и҆̀же (бѣ́ша) пре́жде ва́съ.

Заповеди блаженства по Лк 6, 20-23

В синодальном переводе:

1. Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.

В переводе Кузнецовой:

1. Радуйтесь, бедные! Царство Бога ваше.
2. Радуйтесь, кто голоден теперь! Бог вас насытит.
3. Радуйтесь, кто плачет теперь! Вы будете смеяться.
4. Радуйтесь, когда люди вас ненавидят и когда изгоняют, оскорбляют и чернят ваше имя – и всё это из-за Сына человеческого. Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости! Вас ждёт на небесах великая награда!

В переводе Аверинцева:

1. Блаженны нищие, ибо ваше Царство Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо вы посмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, когда отлучат вас, и оклевещут, и подвергнут имя ваше бесчестию из-за Сына Человеческого; радуйтесь в тот день и ликуйте, ибо вот, велика награда ваша на небе!

В современных переводах, учитывающих библейскую критику, в первом макаризме по Лк ничего не говорится о духе.

«Горе вам»

Относительно малоизвестен тот факт, что в Евангелии от Луки (Лк. 6:24-26) Иисус Христос противопоставляет заповедям блаженства «заповеди горя », напротив:

1. Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение (славянский текст - яко отстоите утешения вашего ).
2. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
3. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
4. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Критика текста

Поскольку макаризмы дошли до нас в двух версиях (по Мф и по Лк), то в библеистике исследуется вопрос об исторической реконструкции источника. Метод истории форм позволяет достоверно определить наличие в общем первоисточнике лишь трёх макаризмов:

1. Блаженны нищие, ибо их есть Царство Божие.
2. Блаженны скорбящие, ибо они утешатся.
3. Блаженны алчущие, ибо они будут насыщены.

Толкование

При толковании особенно часто вызывает споры первая заповедь по Мф. 5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

• В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель - смирение, кто не противостоит Духу Божию своей гордостью, но открыт для познания Бога верой. Святитель Иоанн Златоуст в беседе XV толкования на Евангелие от Матфея говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем». С этим толкованием соглашается святитель Филарет Московский и прибавляет, что «нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает её добровольно, для Бога». Блаженный Иероним Стридонский в «Толковании на Евангелие от Матфея» сопоставляет эту цитату с цитатой из Псалтири «И смиренных духом спасет» (Пс. 33:19) и указывает на то, что Господь не проповедует нищету материальную, а нищету духовную, говорит о тех людях, которые бедны по воле Духа Святого. Также блаженный Иероним говорит, что Спаситель говорил через Исайю относительно нищих духовно: «Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис. 61:1). Святитель Игнатий Брянчанинов в своём труде «Аскетические опыты» говорит о том, что нищета духа - это смиренное понятие о себе, вызванное видением падения человечества. Также святитель указывает на то, что «нищета духа рождает следующее за ним блаженство: „плач“. „Плач“ - благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна».
• Древнерусское слово «нищий », гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается ». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом », что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение ».

• В работе «Жизненная драма Платона» Владимир Сергеевич Соловьёв сравнил Заповеди блаженства с парадоксами Сократа. «Я знаю, что ничего не знаю» – «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» – «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» – «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»…

• Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: «блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам, по своей воле отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить её, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, «чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать своё богатство». Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям». В книге И. C. Свенцицкой дано более подробное разъяснение в этом духе знаменитых изречений из Нагорной проповеди Евангелия от Матфея: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” (5.3-6). Они имеют аналогии в Евангелии от Луки и в Евангелии от Фомы (в последнем они приведены в виде отдельных, не связанных друг с другом изречений). Сопоставление этих трех евангелий позволяет ясно представить себе, как использовались изречения разными авторами: “…блаженны нищие {21}, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь” (Лк. 6.20-21). “Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше царствие небесное; Иисус сказал: Блаженны вы, когда вас ненавидят (и) вас преследуют. И не найдут места там, где вас преследовали; Иисус сказал: Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено” (Фома. 59, 72, 73).

В основе всех этих эсхатологических обещаний лежит возглашение блаженства нищим (в смысле бедным, в первую очередь, трудящимся, страдающим от нищеты, а не занимающимся нищенством, в особенности – профессионально, а также христианам, называвшимся тогда по-арамейски “нищие”), голодным, преследуемым. Выражение Матфея “нищие духом” соответствует также и подобному выражению из кумранской рукописи (один из вариантов чтения – кроткие духом). Одно из объяснений этого выражения – “нищие по духу” (т. е. добровольно). Кроме того, христиане времени жизни самого Иисуса Христа назывались не христианами, а “нищими”. Речение “блаженны кроткие…” не повторяет смысл предыдущего речения “блаженные нищие по духу”, а восходит к ветхозаветному псалму: “А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира” (Пс. 36.11).

См. также

• Десять заповедей
• Евангельские заповеди
• Заповеди любви
• Церковные заповеди
• Нагорная проповедь
• Евангелие
• Благочестие

Примечания

1. Православный календарь. Архивировано 27 августа 2011 года.
2. Цит. по: «Канонические Евангелия», Перевод с греческого В.Н. Кузнецовой, М.: «Наука», 1993 – стр. 220.
3. Цит. по: Аверинцев С. С. Переводы. К., 2004 – стр. 129.
4. Славянский текст - егда добре рекут вам вси человецы
5. Цит. по: Klaus Koch. Was ist Formgeschichte? Methoden der Bibelexegese. 5. Aufl., Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 1989 – S. 52: «Demnach lassen sich nur drei Seligpreisungen mit völliger Sicherheit auf die gemeinsame Vorstufe beider Evangelisten zurückführen:
   • Selig sind die Armen, denn ihrer wird das Reich Gottes(?) sein.
   • Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.
   • Selig sind die Hungernden, denn sie werden gesättigt werden.»
6. «Беседы на Евангелие от Матфея».
7. Святитель Филарет Московский. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.
8. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Евангелие от Матфея.
9. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты.
10. M. R. Vincent Word Studies in the New Testament (1957, Vol. I, p. 36)
11. «О цели христианской жизни. Беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым».
12. В. С. Соловьёв. Жизненная драма Платона.
13. Бергсон, А. Два источника морали и религии / А. Бергсон. - М., 1994. - С. 62.
14. Цит. по: Аверинцев С. С. Иисус Христос. Мифы народов мира // Энциклопедия. Т. 1. – М., 1980 – С. 493.
15. Свенцицкая И. С., часть I “Апокрифические евангелия новозаветной традиции” В книге Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ, наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А. Ф. Окулов (пред.) и др.- М.: Мысль, 1989. – 336 с.- (Науч.-атеист. б-ка). ISBN 5-244-00269-4

Литература

• Ткаченко А. А. Заповеди блаженства // Православная энциклопедия. - М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2008. - Т. XIX. - С. 628-629. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-034-9.

Ссылки

• Заповеди о блаженствах в Библии на сайте «Библия-Центр»

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся»

Плачущие, о которых здесь идет речь, - это искренно и чистосердечно скорбящие о грехе. Иисус говорит: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Иоан. 12:32). Только взирающий на вознесенного на крест Спасителя в состоянии познать всю греховность человечества. Он поймет, что грехи людей являются причиной страданий и крестной смерти Господа славы; он поймет, что его жизнь, несмотря на нежную любовь Христа к нему - это постоянное выражение благодарности и возмущения. Он поймет, что отверг своего лучшего Друга, презрел драгоценнейший небесный дар; что своими поступками он снова распял Сына Божия, вновь пронзил раненое сердце Спасителя. Теперь он плачет в тоске и печали сердечной, т. к. широкая и глубокая темная пропасть отделяет его от Бога.

Слова Спасителя являются как бы вестью утешения ко всем скорбящим и плачущим. Мы знаем, что никакая скорбь не бывает случайной: «Ибо Он (Господь) не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих» (Плач Иерем. 3:33). Если же Он допускает несчастья, то делает это для «пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Всякое несчастье и горе, каким бы тяжелым и горьким оно ни казалось, всегда послужит благословением тому, кто переносит его с верой. Тяжелый удар, в одну минуту превращающий в ничто все радости земные, может обратить наш взор к небесам. Многие люди так никогда и не познали бы Господа, если бы скорбь не побудила их искать у Него утешения.

Отец Небесный никогда не оставляет без внимания плачущих и удрученных. Когда Давид поднимался на гору Елеонскую, плача и покрыв лицо в знак печали (2 Царств 15:30), Господь смотрел на него с состраданием. Давид был облечен в траурную одежду, совесть не давала ему покоя. Его внешность свидетельствовала о его подавленном состоянии. В сокрушении сердца он со слезами рассказал Богу о своем положении, и Господь не оставил Своего раба. Никогда еще Давид не был так дорог бесконечно любящему Отцу, как в эти часы, когда он бежал, спасая душу от врагов, побуждаемых к восстанию его собственным сыном. Господь говорит: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» (Откр. 3:19). Христос ободряет раскаявшееся сердце и очищает тоскующую душу до тех пор, пока она не станет Его обителью.

Однако многие из нас в минуту бедствия уподобляются Иакову. Мы думаем, что бедствия исходят от врага, и в неведении боремся против них, пока наши силы не истощатся и мы не останемся без утешения и облегчения. Только на рассвете Иаков, благодаря божественному прикосновению, узнал Ангела Завета, с Которым он боролся, и беспомощный припал к Его бесконечно любящей груди, чтобы получить благословение, которого душа его так сильно желала. Мы также должны научиться считать страдания благодеяниями, не пренебрегать наказаниями Божьими и не падать духом, когда Он наказывает нас. «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай… Он причиняет раны, и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его руки врачуют. В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло» (Иов 5:17-19). Иисус близок к каждому угнетенному и больному, готов помочь ему и исцелить его. Сознание Его присутствия облегчает нашу боль, нашу печаль и наши страдания.

Подумайте об этом, дети страданий и слез, и возрадуйтесь в надежде. «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Иоан. 5:4).

Блаженны также плачущие со Христом из чувства сострадания к грешному миру. Подобная печаль не связана и с малейшей мыслью о собственном «я». Иисус есть «Муж скорбей»; Он перенес неописуемые сердечные муки. Душа Его была изранена преступлениями человечества. Чтобы облегчить страдания людей, чтобы удовлетворить их нужды, Он действовал самоотверженно; Ему становилось крайне жаль толпы, когда Он видел, что она отказывается прийти к Нему, чтобы получить жизнь вечную. Все истинные последователи Христа также будут иметь подобные чувства. Как только они ощутят Его любовь, они вместе с Ним начнут действовать для спасения погибающих. Они станут соучастниками страданий Христа и Его грядущей славы. Будучи едины с Ним в работе, едины в скорби и страдании, они станут участниками Его радости.

Иисус прошел через страдания и благодаря этому стал способным утешать других; Он претерпел все человеческие скорби, страх и боль, «и как Он Сам претерпел, быв искушен, то может искушаемым помочь» (Ис. 63:9; Евр. 2:18). Этой помощью может пользоваться каждый, кто разделил Его страдания. «Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Кор. 1:5). Страдающим и плачущим Господь оказывает особую милость, которая смягчает сердца и спасает души. Его любовь прокладывает дорогу к раненым и истерзанным сердцам и становится священным бальзамом для скорбящих. «Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас…во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих» (2 Кор. 1:3-4). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Следующая глава >

Нагорная проповедь Христа – это событие из Евангелия, когда Господь дал Свой новозаветный закон, главные заповеди христианства. Они являются концентратом всего учения христиан, вечной небесной истиной, не подвластной времени и актуальной для человека из любой культуры и страны. Христиане, как те, кто стремится к бессмертию, стараются усвоить непреложные законы добра, которые «не пройдут» (Мк 13:31). Все конфессии без исключения убеждены в толковании заповедей Блаженства – они ведут человека в рай.

Заповедей Блаженства всего девять, но они составляют лишь часть Нагорной проповеди, которая имеет колоссальное значение в учении христиан. Проповедь подробно изложена в 6 главе Евангелия от Луки и, кроме изложения заповедей, включает свод емких тезисов, которые часто можно услышать в народе: «вынь прежде бревно из твоего глаза», «не суди и не судим будешь», «какою мерою мерите, такою же отмерится и вам», «всякое дерево познается по плоду своему» – все эти обороты русской речи, ставшие народными, являются прямыми цитатами Спасителя из 6 главы Евангелия от Луки.

Девять заповедей Блаженства – заповеди счастья Иисуса Христа

Если десять заповедей Моисея, данные ему на горе Синай, являются по сути запретительными: в них сказано как нельзя поступать, чтобы угодить Богу, это строгие заповеди – то в Нагорной проповеди, как и во всем христианстве, заповеди наполнены духом любви и учат, как нужно поступать. Есть и еще одна параллель между заповедями Ветхого и Нового Заветов: древние заповеди написаны на каменных скрижалях (плитах), что является символом внешнего, грубого восприятия. Новые же написаны на скрижалях сердца верующего человека, который будет добровольно исполнять их, – Святым Духом. Поэтому люди иногда называют их моральными, нравственными заповедями христианства. Текст заповедей Блаженства мы находим в двух Евангелиях:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:1-12).

Господь в этих заповедях говорит о том, каким должен стать человек, чтобы обрести полноту жизни. Блаженство – это совокупность тех качеств, которые делают человека счастливым, без всякого недостатка. Это радость, она неэмоциональна и сокровенна, но реальна настолько, насколько человек способен ее вместить – с ней христиане живут уже в этом мире, и они заберут ее с собой в вечность.

Трактование заповедей

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы не считающие ничего своим и признающие, что все принадлежит Создателю, и он дает и забирает – у кого хочет. Счастливы способные смиряться – они знают высоту Бога и свое недостоинство перед Ним, не кичатся мнимыми заслугами, осознают немощь духа и бренность тела. Нищета духовная – это способность просить и получать просимое. Счастливы простые люди, как дети, нищие достоинством и высоким мнением о себе, многими заслугами не требующие к себе должного отношения: они думают о себе просто, стремятся помочь искренно, выслушают хотящих сказать с интересом, а не ради приличия. Они не осуждают и принимают все с радостью и верой.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Счастливы плачущие о грехах – именно о них стоит плакать, чтобы приобрести покаянный дух, с которого начинается исправление жизни. Пока не будет навыка в этом плаче – о своих грехах, пороках и худой природе, - не будет деятельной жизни, которой хочет от нас Христос, сказавший через апостола, что «вера без дел мертва» (Иак.2:26).

Плач о грехах в церкви называют радостнотворным плачем – и это действительно так. Те, кто был на исповеди, ощутили это. Ведь именно после таинства Покаяния человеку прощаются грехи, и он становится способным услышать это благоухание радости, рождаемое от мирной совести и предчувствия бессмертия.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Счастливы победившие гнев и заставившие его служить себе. Внутренний гнев необходим, если он настроен правильно: человек должен гневно отторгать от себя все то, что удаляет от Бога. Кроткие – это не те, кто никогда не гневается, это те, кто знает, когда гневаться нужно, а когда нет. Кроткие подражают Христу, ведь Он, когда увидел в храме непотребную торговлю, то взял кнут и разогнал торгующих, опрокинув столы с деньгами. Он ревновал о Доме Бога Своего и поступил правильно.

Кроткий человек не боится поступать правильно и проявлять разумный гнев, когда он защищает интересы ближнего или Божии. Кротость – это чувство глубокого самовоспитания, когда, в согласии с совестью и Божиими заповедями, своих врагов любишь.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Ищущие истину – найдут ее. Ищущих Бога Христос находит Сам – как Пастырь свою овечку. Счастливы неутомляемые в этом поиске, те, кого не устраивает только комфорт и достаток. Кто откликается на зов сердца и идет на поиски своего Спасителя. Награда этим людям велика.

Счастливы те, кто пуще воды и хлеба ищет своего спасения и знает свою нужду в этом. Счастливы те, то деланием добродетелей стремится познать Бога и помнит, что от собственных дел оправдаться невозможно.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Дела милосердия – прямой путь на небо. Согласно прямым словам Спасителя, помогая больным, нищим, страдающим, заключенным, странникам, нуждающимся – мы помогаем в их лице Самому Христу. Счастливы, кто научился отдавать себя ближним, чтобы приносить пользу и вселять в людей веру в добро.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Те, кто упражняется в искренности, доверии Богу, молитве приобретают чистосердечие. Это счастливые люди, свободные от злых мыслей, имеющие власть над своим телом и подчиняющие его духу. Только очищенное сердце видит вещи, как они есть, и способно правильно воспринимать Писание без подсказок.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Счастлив, кто примиряет человека с Богом. Кто личным примером показывает, что можно жить в ладу со своей совестью, с мирным устроением духа идти по жизни. Особую награду получит тот, кто примиряет враждующих, нечестивцев – обращая их к Богу. Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, примирил Бога с людьми, соединил мир людей с миром Ангелов, которые дают теперь нам свое заступничество, охраняют нас – поступающий также будет наречен сыном Божиим.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы не боящиеся исповедовать Христа перед лицом опасности. Кто не отказывается от путей добра, убеждений, верности – когда его преследуют за это. Такие люди получают в награду бесчисленные богатства, которые невозможно потерять и испортить.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Счастливы верные Христу до смерти. Они разделят со своим Богом Его Царство и будут царствовать вместе с Ним – именно это обещано всем мученикам и исповедникам за веру. Счастливы вы будете, когда будут на вас клеветать, обзывать, пытать, убивать за имя Христово. Вас ждет самая высокая награда, невыразимая и неисчерпаемая. Так сказал сам Творец неба и земли, наш Создатель. И у нас нет причин не доверять Ему – в этом высший смысл, так как сказано:

«Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится» (Мк 9:49).

Соль – это благодатное слово, которое должно быть у христианина, чтобы он стал благоприятной жертвой для Господа. А огонь – это очистительное испытание страданиями за веру, которое должен пройти каждый христианин – ради подражания Христу.

Толкование заповедей Блаженства и вникание в их смысл способно изменить человека кардинально. Человеку под силу преодолеть природу и привычки, так как на этом пути наш Помощник – Сам Бог. Поделившись с нами Своими заповедями, Господь перечислил собственные качества. Качества Бога имеют нетварную природу и называются добродетелями. Эти добродетели – характер Бога, их призваны соблюдать христиане, чтобы стать похожими на Христа.

1. “И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф. 5:2).

2. “Блаженны плачущие, ибо они утешатся”

3. “Блаженны кроткие”

4. “Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”

5. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”

6. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”

7. “Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими”

8. “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”

9. “Блаженны вы, когда будут поносить вас… за Меня”

“И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф. 5:2).

Эти слова звучат в ушах удивленной толпы как нечто совершенно новое и особенное. Такие поучения противоположны всему тому, что они когда-либо слышали от священников и раввинов. В них они не находят ничего, что могло бы льстить их гордости или питать их честолюбивые надежды. Этот Учитель обладает силой, которая приковывает их. Благоухание божественной любви распространяется вокруг Его личности, как аромат душистого цветка. Его слова нисходят, “как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю” (Пс. 71:6).

Все невольно чувствуют, что Он читает в тайнике каждой души и подходит к ним с нежной сострадательностью. Их сердца раскрываются перед Ним, и в то время, как они внимают Ему, Дух Святой открывает им значение учения, в котором люди так сильно нуждались во все времена.

Во дни Христа религиозные предводители народа считали, что они обладают духовными дарами. Молитва фарисея: “Боже: благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди” (Лук. 18:10), выражает мысли всего их класса, а также и большей части народа Израильского. Тем не менее в окружавшей Иисуса толпе были и такие, которые сознавали свою духовную нищету. Когда однажды при чудесной рыбной ловле проявилась божественная сила Христа, Петр, упав к ногам Спасителя, воскликнул: “Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (Лук. 5:8). То же самое происходило теперь среди собравшейся на горе толпы; и здесь нашлись души, которые в Его святом присутствии чувствовали, что они “несчастны, и жалки, и слепы, и нищи, и наги” (Откр. 3:17), и жаждали “спасительной благодати Божией” (Тит. 2:11). В таких душах слова Христа действительно пробуждали надежду, что Господь может благословить их.

Иисус предложил чашу благословения и тем, которые думали, что они “богаты, разбогатели и ни в чем не имеют нужды” (Откр. 3:17), но они с пренебрежением отвернулись от этого драгоценного дара. Тот, кто чувствует себя совершенным, кто считает себя достаточно хорошим и удовлетворен своим настоящим положением, тот не стремится сделаться соучастником благодати и праведности Христа. Гордые не чувствуют этой потребности и поэтому закрывают свое сердце перед Христом и Его обильно изливаемым благословением. В таком сердце нет уже места для Иисуса.

Кто богат и достиг почести в собственных глазах, тот не в состоянии просить с верой и, следовательно, не может получить благословения Божия. Он чувствует себя сытым и поэтому уходит пустым. Но те, которые сознают, что сами себя спасти не могут и сами по себе не в состоянии делать добро, оценят помощь Христа, которую Он предлагает каждому. Это те самые нищие духом, которых Христос называет блаженными.

Прежде чем простить, Христос приводит душу к покаянию, а обличение во грехе является делом Духа Святого. Будучи обличаемы Духом Святым, многие сознают, что в их сердцах нет ничего хорошего, и все, что они делали до сих пор, запятнано грехом и собственным “я”. Подобно бедному мытарю они стоят в стороне, не решаясь даже поднять глаза к небу, и говорят: “Боже! будь милостив ко мне, грешному” (Лук. 18:13); и они достойны благословения. Для кающегося грешника прощение всегда готово, ибо Христос есть “Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Иоан. 1:29). Обетование Божие гласит: “Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю” (Ис. 1:18). “И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам… вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих… будете Моим народом, и Я буду вашим Богом” (Иез. 36:26-28).

О нищих духом Христос говорит: “Их есть Царство Небесное”. Это не есть временное земное царство, как думали слушатели Иисуса. Христос раскрыл перед ними духовное царство Своей любви, благодати и праведности. Признаком того, что Христос царствует в нас, является сходство нашего характера с характером Сына Человеческого. Его подданными являются нищие духом, кроткие и смиренные, гонимые за правду; их есть Царство Небесное. И если дело восстановления в них этого Царства еще не закончено, то оно все же уже началось и приготовляет их к участию “в наследии святых во свете” (Кол. 1:12).

Все, признающие себя нищими духом, чувствующие, что в них нет ничего хорошего, могут достигнуть праведности и силы, взирая на Христа. Он говорит: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные” (Матф. 1:28). Он предлагает нам сменить нашу нищету на богатство Его праведности. Сами по себе мы не достойны подобной любви Божией; но Христос поручился за нас; Он полностью достоин ее в состоянии спасти всех, приходящих к Нему. Как бы печально ни было наше прошлое, как бы прискорбно ни было наше настоящее положение, – как только мы приближаемся ко Христу такими, как мы есть, – слабыми, беспомощными и жалкими, – наш милосердный Спаситель сразу же идет нам навстречу, берет нас в Свои любящие объятия, облекает нас в Свою собственную одежду праведности и в таком виде приводит к Отцу. Он просит Бога за нас, говоря: “Я занял место этого грешника; не смотри на это заблудшее дитя, но смотри на Меня”. Как бы настойчиво ни боролся сатана против нашей души, как бы сильно он ни обвинял нас во грехе, и как бы велико ни было его притязание на нас, как на его добычу, – все же кровь Христа имеет большую силу.

Воистину “только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила… Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево” (Ис. 45:24-25).

“Блаженны плачущие, ибо они утешатся”

Плачущие, о которых здесь идет речь, – это искренно и чистосердечно скорбящие о грехе. Иисус говорит: “И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” (Иоан. 12:32). Только взирающий на вознесенного на крест Спасителя в состоянии познать всю греховность человечества. Он поймет, что грехи людей являются причиной страданий и крестной смерти Господа славы; он поймет, что его жизнь, несмотря на нежную любовь Христа к нему – это постоянное выражение благодарности и возмущения. Он поймет, что отверг своего лучшего Друга, презрел драгоценнейший небесный дар; что своими поступками он снова распял Сына Божия, вновь пронзил раненое сердце Спасителя. Теперь он плачет в тоске и печали сердечной, т.к. широкая и глубокая темная пропасть отделяет его от Бога.

Такие плачущие утешатся. Господь открывает нам нашу вину, чтобы мы пришли к Нему и нашли у Него освобождение от уз греха и возрадовались свободе истинных детей Божьих. Лишь с искренним раскаянием в сердце мы можем подойти к подножию креста и здесь навсегда сложить с себя все скорби и страдания.

Слова Спасителя являются как бы вестью утешения ко всем скорбящим и плачущим. Мы знаем, что никакая скорбь не бывает случайной: “Ибо Он (Господь) не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих” (Плач Иерем. 3:33). Если же Он допускает несчастья, то делает это для “пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его” (Евр. 12:10). Всякое несчастье и горе, каким бы тяжелым и горьким оно ни казалось, всегда послужит благословением тому, кто переносит его с верой. Тяжелый удар, в одну минуту превращающий в ничто все радости земные, может обратить наш взор к небесам. Многие люди так никогда и не познали бы Господа, если бы скорбь не побудила их искать у Него утешения.

Тяжелые жизненные переживания являются божественными орудиями, посредством которых Он очищает наш характер от недостатков и шероховатостей и отшлифовывает его наподобие камня. Обтесывание, ваяние, шлифовка и полировка причиняют боль. Но обработанные таким образом живые камни становятся годными, чтобы занять предназначенное им место в небесном храме. На бесполезный материал Господь не затрачивает столько труда и заботы; только Его драгоценные камни обтесываются соответственно месту своего назначения.

Господь охотно помогает каждому, надеющемуся на Него, и тот, кто верен Ему, одержит величайшие победы, постигнет драгоценнейшие истины, будет иметь чудные опыты.

Отец Небесный никогда не оставляет без внимания плачущих и удрученных. Когда Давид поднимался на гору Елеонскую, плача и покрыв лицо в знак печали (2 Царств 15:30), Господь смотрел на него с состраданием. Давид был облечен в траурную одежду, совесть не давала ему покоя. Его внешность свидетельствовала о его подавленном состоянии. В сокрушении сердца он со слезами рассказал Богу о своем положении, и Господь не оставил Своего раба. Никогда еще Давид не был так дорог бесконечно любящему Отцу, как в эти часы, когда он бежал, спасая душу от врагов, побуждаемых к восстанию его собственным сыном. Господь говорит: “Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся” (Откр. 3:19). Христос ободряет раскаявшееся сердце и очищает тоскующую душу до тех пор, пока она не станет Его обителью.

Однако многие из нас в минуту бедствия уподобляются Иакову. Мы думаем, что бедствия исходят от врага, и в неведении боремся против них, пока наши силы не истощатся и мы не останемся без утешения и облегчения. Только на рассвете Иаков, благодаря божественному прикосновению, узнал Ангела Завета, с Которым он боролся, и беспомощный припал к Его бесконечно любящей груди, чтобы получить благословение, которого душа его так сильно желала. Мы также должны научиться считать страдания благодеяниями, не пренебрегать наказаниями Божьими и не падать духом, когда Он наказывает нас. “Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай… Он причиняет раны, и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его руки врачуют. В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло” (Иов 5:17-19). Иисус близок к каждому угнетенному и больному, готов помочь ему и исцелить его. Сознание Его присутствия облегчает нашу боль, нашу печаль и наши страдания.

Господь не желает, чтобы мы молча страдали и сокрушались сердцем; наоборот, Он хочет, чтобы мы подняли свой взор на Него и увидели Его лицо, сияющее любовью. Благословляя, Спаситель стоит рядом со многими людьми, глаза которых настолько затуманены слезами, что они не узнают Его. Он желает взять нас за руку и вести, если мы, как дети, доверимся Ему и будем с верою смотреть на Него. Его сердце всегда открыто для нашего горя, для наших страданий и забот; Он всегда окружает нас Своей вечной любовью и милостью. Наше сердце может успокоиться в Нем, днем и ночью мы можем размышлять о Его любви. Он возвышает нашу душу над ежедневной скорбью и страданием и ведет ее в Свое Царство мира.

Подумайте об этом, дети страданий и слез, и возрадуйтесь в надежде. “Сия есть победа, победившая мир, вера наша” (1 Иоан. 5:4).

Блаженны также плачущие со Христом из чувства сострадания к грешному миру. Подобная печаль не связана и с малейшей мыслью о собственном “я”. Иисус есть “Муж скорбей”; Он перенес неописуемые сердечные муки. Душа Его была изранена преступлениями человечества. Чтобы облегчить страдания людей, чтобы удовлетворить их нужды, Он действовал самоотверженно; Ему становилось крайне жаль толпы, когда Он видел, что она отказывается прийти к Нему, чтобы получить жизнь вечную. Все истинные последователи Христа также будут иметь подобные чувства. Как только они ощутят Его любовь, они вместе с Ним начнут действовать для спасения погибающих. Они станут соучастниками страданий Христа и Его грядущей славы. Будучи едины с Ним в работе, едины в скорби и страдании, они станут участниками Его радости.

Иисус прошел через страдания и благодаря этому стал способным утешать других; Он претерпел все человеческие скорби, страх и боль, “и как Он Сам претерпел, быв искушен, то может искушаемым помочь” (Ис. 63:9; Евр. 2:18). Этой помощью может пользоваться каждый, кто разделил Его страдания. “Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше” (2 Кор. 1:5). Страдающим и плачущим Господь оказывает особую милость, которая смягчает сердца и спасает души. Его любовь прокладывает дорогу к раненым и истерзанным сердцам и становится священным бальзамом для скорбящих. “Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас…во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих” (2 Кор. 1:3-4). “Блаженны плачущие, ибо они утешатся”.

“Блаженны кроткие”

Рассматривая по порядку блаженства, высказанные Христом в нагорной проповеди, мы найдем в них определенную последовательность в развитии христианского опыта. Кто ясно осознал свою потребность во Христе, кто действительно плакал и скорбел о грехе и вместе со Христом прошел школу страданий, тот научится кротости от божественного Учителя.

Ни иудеи, ни язычники никогда не ценили терпения и кротости, проявленных в минуты торжества несправедливости. Хотя под влиянием Духа Святого Моисей и писал о себе, как о кротчайшем человеке на земле (Числ. 12:3), однако это мало ценилось его современниками и вызывало в них сострадание или даже презрение. Иисус же причисляет кротость к добродетелям, подготавливающим нас для Небесного Царства. Во всей своей божественной красоте она проявилась в жизни и характере Спасителя.

Иисус, Который был отражением славы Своего Отца и не считал дерзостью быть равным Богу, “уничижил Самого Себя, приняв образ раба” (Фил. 2:17). Он снизошел к ничтожнейшим мира сего, общался с людьми не как царь, требующий почести, а как призванный для служения другим. В Его существе не было и следа ханжества или холодной строгости. Спаситель мира обладал более благородной природой, чем ангелы; с Его божественным величием была связана особая кротость, особое смирение, привлекающее людей.

Иисус уничижил Самого Себя, все, что он делал, было подчинено воле Отца. Когда Его дело на земле было почти закончено, Он свободно мог сказать: “Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить” (Иоан. 17:4). Обращаясь к нам. Он говорит: “Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем” (Матф. 11:29). Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя” (Матф. 16:24). Освободитесь от власти собственного “я”, да не господствует оно больше в вашей душе!

Взирающий на самоотречение, кротость и смирение Христа невольно повторит слова Даниила, который при виде Сына Человеческого сказал: “Вид лица моего чрезвычайно изменился, и не стало во мне бодрости” (Дан. 10:8). Наша независимость и самостоятельность, которыми мы так любим блеснуть, покажутся нам тогда в истинном свете признаками силы врага. Человеческая природа постоянно борется за превосходство, постоянно готова вступить в мир, но научившийся от Христа человек свободен от собственного “я”, от гордости и жажды господства; в его душе царствует мир, ибо собственное “я” подчинилось влиянию Святого Духа. Мы уже не будем заботиться о том, как бы получить для себя лучшее место или высшее положение; у нас не будет ни малейшего желания привлечь на себя внимание других; мы будем знать, что лучшее и высшее место – у ног Спасителя. Мы будем смотреть на Иисуса и ждать Его руководства, будем прислушиваться к Его голосу, который направляет нас. Апостол Павел лично испытал это и потому говорит: “Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня” (Гал. 2:19,20).

Если Христос является постоянным гостем в нашем сердце, то мир Божий, который превыше всякого ума, будет хранить наши сердца и помышления во Христе Иисусе.

Хотя земная жизнь Спасителя и протекала среди постоянной борьбы, она все же была исполнена мира и покоя. Несмотря на то, что разъяренные враги постоянно преследовали Его, Он все же говорил: “Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно” (Иоан. 8:29). Никакое проявление человеческой или сатанинской ярости не было в состоянии нарушить Его мира и постоянного общения с Богом. Обращаясь к нам, Он говорит: “Мир оставляю вам; мир Мой даю вам (Иоан. 14:27). “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим” (Матф. 11:29). Несите с Ним иго служителя во славу Божию и на пользу павшему человечеству, и вы увидите, что иго Его есть благо, и бремя легко.

Именно любовь к себе нарушает наш мир. Пока живет наше собственное “я”, мы всегда готовы охранять его от всякого оскорбления и обиды; но если оно умерло, и наша жизнь сокрыта со Христом в Боге, то, как бы нами ни пренебрегали, как бы низко нас ни ценили, все это не причинит нам никакой боли. Мы будем глухи для упреков и слепы для насмешек и оскорблений. “Любовь долготерпит, милосердствует; любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится” (1 Кор. 13:4-8).

Счастье, изливающееся на нас из земных источников, столь же изменчиво, как и обстоятельства, рождающие его; лишь мир Иисуса постоянен и вечен. Он не зависит от условий жизни, от земного богатства или числа друзей. Христос есть источник живой воды, и счастье, Им дарованное, непреходяще.

В том доме, где проявляется кротость Христа, люди имеют истинное счастье. Кротость не вызывает раздора и злых слов, но успокаивает возбужденное настроение и распространяет вокруг себя истинное чувство удовлетворения, ласки и любви;

здесь на земле такое семейство будет частью великой небесной семьи.

Для нас было бы гораздо лучше страдать под гнетом несправедливых обвинений, чем самим мстить врагу и таким образом согрешать. Дух ненависти и мести исходит от сатаны и поэтому только вред может принести лелеющему его. Истинная тайна благочестия сокрыта в сердечном смирении и кротости, что является следствием пребывания во Христе. “Господь… прославляет смиренных спасением” (Пс. 149:4).

Кроткие наследуют землю. Жажда к самовозвышению была причиной того, что грех вошел в мир, и наши прародители потеряли владычество над своим царством – нашей прекрасной землей. Самоотречением Христос одержал победу и советует нам побеждать, “как Он победил” (Откр. 3:21). Смирением и самопожертвованием мы можем сделаться Его сонаследниками, когда “кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира” (Пс. 36:11). Но земля, обещанная им, будет отличаться от этой, омраченной тенью смерти и проклятья. “Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда” (2 Петр. 3:13). “И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему” (Откр. 22:3).

Там не будет больше разочарований, страданий, греха; не будет больше жалоб: “Я болен”. Там не будет похоронных процессий, ни печали, ни смерти, ни разлуки, ни надорванных горем сердец; ибо там, где Иисус, там вечный мир. “Не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий будет вести их и приведет их к источникам вод” (Ис. 49:10).

“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”

Правда (по другим переводам праведность) означает святость, богоподобность, а о Боге известно, что Он “есть любовь” (1 Иоан. 4:16). Это согласуется и с тем, что говорится о законе Божьем: “Ибо все заповеди Твои праведны” (Пс. 48:172), и “любовь есть исполнение закона” (Римл. 13:10). Праведность соответствует любви, а любовь есть свет и жизнь; она воплощена в Иисусе Христе, и, принимая Его, мы получаем любовь.

Праведность достигается не особым напряжением или старательной работой, не дарами или жертвами; это свободный дар, предлагаемый каждой алчущей и жаждущей душе. “Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко” (Ис. 55:1). “Оправдание их от Меня, говорит Господь” и “нарекут имя Ему: Господь, оправдание наше” (Ис. 54:17; Иер. 36:13).

Нет такого человека, который был бы в состоянии утолить голод или жажду души. Но Иисус говорит: “Се, стою у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мной” (Откр. 3:20). “Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда” (Иоан. 6:35).

Как для поддержания наших физических сил мы постоянно нуждаемся в еде, так, чтобы сохранить нашу духовную жизнь и обрести силы для работы в деле Божьем, нам необходим Иисус Христос – хлеб небесный. Как тело постоянно принимает пищу для поддержания жизни и энергии, так и душа должна быть связана со Христом, должна быть предана Ему и вполне зависима от Него.

Как усталый путник в пустыне стремится к источнику, чтобы утолить свою жажду, так и христианин жаждет и желает чистой воды жизни, источником которой является Христос. Если мы познаем совершенство характера Христа, у нас появится желание совершенно преобразиться, очиститься и уподобиться Его славному образу. Чем глубже мы познаем Бога, тем выше становится наш идеал характера, и тем сильнее наше желание уподобиться образу Божию. Когда душа почувствует тоску по Богу, божественная сила придет на помощь человеческим усилиям, и тоскующее сердце сможет сказать: “Только в Боге успокаивайся, душа моя! ибо на Него надежда моя” (Пс. 61:6).

Если вы испытываете чувство нужды и жажду праведности, – это значит, что Христос уже подействовал на сердце, и оно начало искать Его. Духом Своим Он может совершить то, чего мы сами не в состоянии сделать. Нам незачем утолять жажду у мелкого ручья, когда перед нами великий источник, у которого мы можем вдоволь напиться, чтобы продолжать свое странствование по пути веры.

Слова Господни являются источником жизни, и ищущего этот источник Святой Дух направляет к Иисусу. И тогда давно знакомые истины представляются ему в новом свете, библейские тексты – в новом значении; он поймет истинное отношение различных истин к плану спасения; он познает, что Христос руководит им, везде сопровождает и охраняет его.

Так и Господь в неограниченной мере излил Свою любовь, как дождь, который освежает землю, Он говорит: “Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда” (Ис. 45:8). “Бедные и нищие ищут воды, и нет ее; язык их сохнет от жажды; Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев, не оставлю их. Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю – источником воды” (Ис. 41:17-18).

“И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать” (Иоан. 1:16).

“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”

По своей природе человеческое сердце холодно, эгоистично и жестоко. Лишь благодаря действию Духа Божия оно проявляет милосердие и прощение. “Будем любить Его, ибо Он прежде возлюбил нас” (1 Иоан. 4:19).

Господь – источник всякого милосердия; Его имя: “милосердный, долготерпеливый и многомилостивый” (Исх. 34:6). Не нашими заслугами определяется его отношение к нам; Он не спрашивает, достойны ли мы Его любви, а просто изливает богатство Своей любви и таким образом делает нас достойными. Он не мстителен; Он не желает наказывать а, наоборот, освобождает от наказания; даже строгость, которую Он проявляет из предусмотрительности, служит для спасения падших. Всей душой Он желает облегчить страдания человечества, возлив на раны спасительный бальзам. Несмотря на то, что перед Богом “нет праведного ни одного” (Римл. 3:10), но Он желает изгладить вину каждого.

Милостивые и милосердные причастны божескому естеству, и божественная любовь проявляется в них. Сердца их в постоянном согласии с Источником бесконечной любви, поэтому они стремятся не судить ближнего, а спасти его. Присутствие Божье внутри их подобно источнику, который никогда не иссякнет. Сердце, где обитает Господь, переполнено благодеяниями.

Когда бедная, несчастная и жалкая жертва греха взывает о помощи, христианин не спрашивает, достойна ли она этой помощи, но ищет, как бы лучше помочь ей. В самом жалком, в самом презренном человеке он видит душу, для спасения которой однажды умер Христос. Обязанность, возложенная на детей Божиих, состоит в том, чтобы помочь таким душам примириться с Богом. Истинно милосердны те, которые сочувствуют бедным, страдающим и угнетенным. Иов говорит о себе: ‘”Потому я спасал страдальца вопиющего и сироту беспомощного; благословение погибавшего приходило на меня, и сердцу вдовы доставлял я радость. Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло. Я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я нищих, и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно” (Иов. 29:12-16).

Для многих жизнь – это постоянная, приносящая боль борьба; они чувствуют свои недостатки, они несчастны и жалки, их вера иссякла, и они думают, что им не за что быть благодарными. Приветливое слово, сочувствующий взгляд, выражение соучастия были бы для таких людей подобны глотку холодной воды для жаждущего; любезная услуга облегчит бремя, давящее на их усталые плечи. Каждое слово, каждое проявление бескорыстной любви является выражением любви Божьей к погибающему человечеству.

Милостивые “помилованы будут”. “Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет других, тот и сам напоен будет” (Притч. 11:25). В сострадающей душе господствует мир; кто, забывая самого себя, делает добро, тот чувствует покой души и удовлетворение в жизни. Дух Святой, живущий в такой душе, проявляет себя в добрых делах, смягчает ожесточенные сердца и вызывает взаимную любовь и нежность. Мы пожнем то, что посеем. “Блажен, кто помышляет о бедном!.. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не дашь его на волю врагов его” (Пс. 40:2, 3).

Тот, кто посвятил свою жизнь Богу и служению ближним, связан с Тем, в распоряжении Кого находятся все средства и возможности мира. Его жизнь золотой цепью неизменных обетовании связана с жизнью Божьей, и в минуты нужды и горя Господь не оставит его. “Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом” (Фил. 4:19). Оказавший милость в последний час, найдет защиту в милосердии и сострадании Спасителя и будет принят Им в вечные обители.

“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”

Иудеи были так точны в соблюдении церемоний, касающихся чистоты, что выполнение всех предписаний было для них же самих крайне обременительно. Вся жизнь их была полна всевозможных правил, ограничений и страха перед видимым осквернением; но они не обращали никакого внимания на пятна, которые оставляли нечистые мысли, корысть и неприязнь в их душе.

Иисус упоминает здесь не о внешней, церемониальной чистоте; Он говорит, что не она является условием для получения Его Царства, а указывает на то, что необходимо очистить сердце. “Мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста” (Иак. 3:17). Ничто нечистое не войдет в город Божий, его будущие обитатели уже здесь должны стать чистыми сердцем. Тот, кто последует примеру Христа, станет далек от нетактичного поведения. непристойных выражений и дурных мыслей. В том сердце, где обитает Христос, проявляется чистота и благородство мыслей и нравов.

Однако слова Иисуса: “Блаженны чистые сердцем” имеют более глубокий смысл; благословляемые Христом должны быть не только чисты в том смысле слова, как его понимает мир, т.е. свободны от всего плотского, чисты от всякого вожделения, но и верны в сокровеннейших намерениях души, свободны от гордости и самолюбия, смиренны и бескорыстны, как дети.

Только равное может быть достойно друг друга. Если наша жизнь не будет основана на самоотверженной любви, которая в то же время является основой характера Божия, мы не сможем познать Бога. Сердце, обманутое сатаной, представляет себе Бога каким-то тираном и немилосердным существом. Любящего Творца считают виновником эгоистического характера человека и дьявола. “Ты подумал. Я такой же, как ты” (Пс. 49:21). Установленные Им порядки рассматриваются как выражение деспотического, мстительного характера. Точно так же смотрят и на Библию – эту сокровищницу даров Его благодати. Великолепие ее истин, высоких, как небо, и переходящих в вечность, остается без внимания. Для большинства людей Христос, “как росток из сухой земли”, и они не находят в Нем ни вида, ни величия, привлекающего их (Ис. 53.2). Когда Иисус – Бог, явившийся во плоти, – жил среди людей, книжники и фарисеи говорили о Нем: “Ты Самарянин, и бес в Тебе” (Иоан. 8:48). Даже ученики, ослепленные своим эгоизмом, не прилагали усилий для того, чтобы понять Христа, Который пришел к ним, чтобы открыть им любовь Отца. Поэтому Иисус был одинок среди людей; лишь в небе Его полностью понимали.

Когда Иисус придет во славе, нечестивые не выдержат Его взгляда; свет Его явления, который для любящих Его есть жизнь, смертью станет отвергнувших Христа. Его пришествие будет для них, как “некое страшное ожидание суда и ярость огня (Евр. 10:27). Они возопиют при Его явлении, умоляя скрыть их от лица Того, Который умер для их искупления.

Совсем иначе обстоит дело с теми, сердца которых очистились пребывающим в ним Духом Святым; они очень изменились, так как познали Бога. Господь показал Свою славу Моисею, когда тот скрывался в ущельи; нам откроется любовь и величие Божье, если мы будем сокрыты в Иисусе Христе.

Уже теперь верою мы видим Его: в своих ежедневных переживаниях мы познаем Его милость, Его доброту и сочувствие к нам. Мы познаем характер Отца через Его Единородного Сына; Дух Святой раскрывает нашему уму и сердцу правду о Боге и о Посланном Им. Чистые сердцем вступают в новые отношения с Богом, как своим Спасителем, и, познавая чистоту и красоту Его характера, стремятся отразить Его образ в себе. Они познают Его как Отца, желающего обнять Своего кающегося сына, и сердца их наполняются неописуемой радостью и благодарностью.

Чистые сердцем познают своего Творца в делах рук Его, в красоте природы и всей вселенной; еще яснее читают они об откровении Его милости и благодати в Священном Писании. Истины, сокрытые от мудрых и разумных, открываются простым. Прекрасные, облагораживающие истины, не признанные мудрыми мира сего, постоянно раскрываются перед теми, кто с детской доверчивостью стремится познать волю Божию и выполнить ее. Познавая истину, мы становимся соучастниками божественной природы.

Уже здесь, на земле, чистые сердцем живут как бы в постоянном присутствии Божьем, а в будущей, вечной жизни они увидят Бога лицом к лицу, как Адам, когда он в саду Едемском общался с Богом, беседуя с Ним. “Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу” (1 Кор. 13:12).

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими”

Миссия Христа как Князя Мира (Ис. 9:6) состояла в том, чтобы вернуть небу и земле потерянный через грехопадение мир. “Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа” (Римл. 1:5). Кто решился отказаться от греха и открыть свое сердце для любви Христовой, тот становится участником небесного мира.

Кроме Христа нет другого источника мира. Благодать Иисуса, принятая в сердце, заглушает в нем голос вражды и распрей и наполняет душу любовью. Тот, кто живет в мире с Богом и ближним, не может быть несчастным. В его сердце нет зависти, нет места для злобы и подозрительности, нет и тени ненависти. Каждый, согласный с требованиями Божьими, почувствует на себе действие небесного мира и будет распространять его благотворное влияние и на других. Подобно росе, дух мира низойдет на утомленные и усталые от светской суеты сердца.

Последователи Иисуса посланы в мир с вестью о мире. Тот, кто, сам того не сознавая, своей тихой благочестивой жизнью распространяет вокруг себя любовь Христа, кто словом и делом побуждает другого отречься от греха и полностью отдать сердце Богу, – тот действительно миротворец.

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими”. Дух мира свидетельствует об их единстве с небесами, и дыхание Христа окружает их; благотворное влияние всего их существа, их приятный характер говорит миру, что они истинные дети Божьи, которые находятся в общении с Иисусом. “Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога” (1 Иоан. 4:7). “Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его”, но “все, водимые Духом Божиим, суть дети Божий” (Римл. 8:9, 14).

“И будет остаток Иакова среди многих народов как роса от Господа, как ливень на траве, и он не будет зависеть от человека и полагаться на сынов Адамовых” (Мих. 5:7).

“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”

Своим последователям Иисус не дает надежды на земные богатства и славу или на жизнь, свободную от всевозможных испытаний, но указывает им на преимущество вместе с Ним идти по пути отречения и лишений и призывает их принять на себя все насмешки и обиды со стороны мира, не признающего их.

Ему, пришедшему для того, чтобы искупить погибший мир, противодействовали все объединенные силы врага Бога и человека. Коварный заговор злых людей и ангелов был направлен против Князя Мира. Каждое Его слово, каждое действие свидетельствовало о милости Божией; но то, что так отличало Его от мира, только вызывало еще большую вражду. Он не шел на уступки никаким человеческим наклонностям и этим возбудил против Себя вражду и ненависть. То же самое происходит со всеми, желающими благочестиво жить во “Христе Иисусе. Постоянная непримиримая борьба происходит между праведностью и грехом, любовью и ненавистью, истиной и ложью. Тот, кто в своей жизни проявляет любовь Христа, ее красоту и святость, отнимает у сатаны его поданных и восстанавливает против себя князя тьмы. Поругания и гонения постигают каждого, исполненного Духом Христа. С течением времени гонения могут видоизменяться, но их источник и дух, производящий их, всегда останется тот же, который гнал избранных Божьих со времен Авеля.

Как только люди начинают жить в согласии с Богом, они сейчас же замечают, что “соблазн креста” не прекратился. Власти тьмы и.злые духи вооружаются против послушных небесным законам. Поэтому гонения, вместо того, чтобы причинять скорбь, должны вызывать радость у учеников Иисуса, так как они доказывают, что последние идут по стопам своего Господа. Господь не обещает Своему народу освобождения от гонений, но нечто гораздо лучшее. Он сказал: “Как дни твои да будет сила твоя” (Втор. 33:25. – Ин. пер.). “Довольно для тебя благодати Моей; ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9). Тот, кто ради Христа должен пройти через огненное испытание, будет охраняем Иисусом, как три верных отрока однажды в Вавилоне. Любящий своего Спасителя будет рад всякому случаю терпеть вместе с Ним оскорбление и поношение. Любовь к Господу делает страдания за Него приятными.

Во все времена дьявол преследовал детей Божиих, мучил и убивал их; но, умирая, они оставались победителями. В своей непоколебимой верности они доказали, что тот, Который с ними, сильнее сатаны. Враг мог растерзать и уничтожить тело, но не мог коснуться жизни, сокрытой со Христом в Боге; он мог четырьмя стенами тюрьмы ограничить движения тела, но не мог связать духа. Невзирая на тьму настоящего, томящиеся в заключении могли видеть вдали славу будущего и восклицать: “Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас” (Римл. 8:18).

“Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном переизбытке вечную славу” (2 Кор. 4:17).

Через страдания и гонения в Его избранных открывается величие и характер Божий. Народ, ненавидимый и гонимый миром, воспитывается в школе Христа: он идет здесь узкой тропою, очищен в горниле испытаний. Он следует за Господом через конфликты, терпит самоотречения и испытывает горькие разочарования, но благодаря этому он узнает все зло и горечь греха и отказывается от них. Будучи участником в страданиях Христа, он также станет участником Его славы. В видении пророк увидел торжество народа Божия. Он говорит: “И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже, Вседержитель, праведны и истинны пути Твои, Царь святых!” (Откр. 15:2,3). “Это не те, которые пришли от великой скорби, они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них” (Откр. 7:14-15).

“Блаженны вы, когда будут поносить вас… за Меня”

Со времени своего падения сатана всегда действовал обманом. Тогда он в ложном свете представил Бога, а теперь он с помощью своих слуг чернит детей Божиих. Спаситель говорит: “Злословия злословящих тебя падают на Меня” (Пс. 68:10). Подобным же образом падают они и на Его учеников.

Никто из людей никогда не был так жестоко злословим, как Сын Человеческий. Он был осмеян и поруган за Свое непоколебимое послушание закону Божию. Он был ненавидим без всякого основания; и все же Он спокойно стоял перед Своими врагами, объясняя им, что в поругании заключается часть наследства, завещанного детям Божьим. Он советовал Своим последователям противостать нападкам врага и не унывать при испытаниях.

Хотя клевета и злословие и в состоянии подорвать добрую славу человека, но так как он охраняется Самим Богом, они никогда не смогут запятнать его характера. Пока мы не идем на уступки греху, никакая человеческая или сатанинская сила не в состоянии загрязнить нашу душу. Человек, сердце которого утверждено в надежде на Бога, в минуты величайшей скорби и разочарований останется таким же, каким он был во время благополучия, когда милость и благословение Господни покоились на нем. Его слова, его побуждения, его поступки могут быть представлены в ложном свете; но все это не трогает его, так как его внимание всецело обращено на нечто лучшее. Подобно Моисею, он терпит до конца, ибо он видит невидимое и взирает “не на видимое, но на невидимое” (2 Кор. 4:18).

Христос знает, когда нас не понимают или неправильно о нас судят. Его дети в состоянии спокойно вытерпеть и перенести все, как бы их ни гнали и ни ненавидели: ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и чтущие Бога будут почтены Им перед Ангелами и перед людьми.

Когда будут поносить вас и гнать”, то “радуйтесь и веселитесь”, – говорит Иисус. Он советует им взять “в пример злострадания и терпение” пророков, говоривших именем Господним. Авель, первый из потомков Адама, веривший во Христа, умер мучеником; Енох “ходил с Богом”, но мир не понял его; Ной был осмеян как фанатик, попусту поднимавший ложную тревогу. “Другие испытали поругание и побои, а также узы и темницу; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в милостях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение”.

Во всякое время вестники Божий были поругаемы и преследуемы, но как раз благодаря гонениям и распространялось познание о Боге. Каждый ученик Христа должен вступить в ряд борцов за веру и способствовать Его делу, зная, что все, что враг предпринимает против истины, послужит только для ее пользы. Господь желает, чтобы истина была выдвинута на передний план и тщательно разбиралась и обсуждалась, хотя бы это и достигалось ценой презрения и ненависти. Души людей должны быть разбужены: каждое проявление вражды, каждое поругание, каждое стремление ограничить свободу совести служит лишь средством в руках Господних, чтобы пробудить все еще спящих людей.

Как часто это подтверждается в жизни вестников Божиих! Когда по настоянию синедриона благородный и красноречивый Стефан был побит камнями, это не помешало делу Евангелия. Небесный свет, осенявший его лицо, божественное сострадание, высказанное в его предсмертной молитве, были как бы острыми стрелами, поражавшими лицемерие служителей синедриона, и Савл, этот гонитель-фарисей, стал избранным сосудом Господним, чтобы возвещать об имени Иисуса “перед народами и царями и сынами Израилевыми” (Деян. 9:15). На склоне лет Павел писал из заключения: “Некоторые, правда, по зависти и любопрению… проповедуют Христа… думая увеличить тяжесть уз моих… Как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь” (Фил. 1:15, 16, 18). Благодаря заточению Павла Евангелие распространилось дальше, и даже во дворце римских цезарей для Иисуса были приобретены души. Несмотря на старания дьявола уничтожить его, нетленное семя слова Божия, пребывающее вовек, сеется в сердца людей; через поношение и преследование детей Божиих прославляется имя Иисуса и души спасаются от гибели.

Велика будет на небе награда тех, которые, невзирая ни на поношения, ни на гонения, смело свидетельствовали о Христе. В то время, когда люди ищут земных благ, Христос направляет их мысли на небесное воздаяние. Но Он обещает его не только в будущей жизни, а уверяет, что оно начинается уже здесь. В древности Господь явился Аврааму и сказал: “Я твой щит;

награда твоя весьма велика” (Быт. 15:1). Вот в этом награда всех, следующих за Христом. Знать Иегову, Еммануила, “в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения”, в Котором “обитает вся полнота Божества телесно” (Кол. 2:3,9), познать Его, обладать Им, открывая Ему свое сердце, все более и более Ему уподобляться, чувствовать Его любовь и могущество, обладать неисследимым богатством Христовым и все более постигать, “что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею” (Ефес. 3:18,19),- вот “это есть наследие рабов Господа и оправдание их от Меня, говорит Господь” (Ис. 54:17).

Эта радость наполняла сердца Павла и Силы в темнице в Филиппах, когда в полночь они молились и воспевали Бога. Христос был с ними, и тьма сменилась светом Его присутствия и небесной славой. Видя быстрое распространение Евангелия, Павел, несмотря на свои оковы, писал из Рима: “Я тому радуюсь и буду радоваться” (Фил. 1:18). Слова Иисуса, произнесенные на склоне горы, нашли отклик в послании апостола Павла к Филиппийской церкви, подвергавшейся постоянным гонениям: “Радуйтесь всегда в Господе! и еще говорю: радуйтесь!” (Фил. 4:4).

(48 голосов : 4.5 из 5 )

митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл

О заповедях Блаженств

Ранее мы говорили, что во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”. ().
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того – дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств - своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
Рассмотрим же каждую заповедь по отдельности.

Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.
Ранее мы говорили об искушениях Иисуса Христа в пустыне. А ведь там не кто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый уведет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом – это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное “я”.
Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной . В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.
Итак, что же такое нищета духовная? “Я полагаю, - пишет святитель , - что нищета духовная есть смирение”. Что же в таком случае надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так…Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека. И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная внутренняя сила потребна для него.
“Гордость, - по словам святого , - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору”. Поэтому и сказано:
“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” ().
В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” ().
То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.
Итак, нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей . Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти, невзгод, обездоленности. Многих ли они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?
Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного : “И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения ума­ляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу”.
Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким “сердцем милующим”? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания . Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.
Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом страдании. Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем “проклятым вопросам” человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути других капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.
“Блаженны плачущие” означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более – составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной. И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.
Человек внутренне вырастает, преодолевая обрушившиеся на него муки и испытания. Вспомним Ф.М. Достоевского: вся его философия духовного сопротивления враждебным человеку обстоятельствам зиждется именно на второй Заповеди Блаженств. Мыслитель и христианин, он учит нас тому, что, проходя через горнило нравственных и физических страданий, человек очищается, обновляется, преображается. Эти мотивы пронизывают и “Братьев Карамазовых”, и “Идиота”, и “Преступление и наказание”. Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может и озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.
В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть” ().
Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост .
Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.

Нетрудно представить себе, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?
Но кротость вовсе не есть то, в чем ее по незнанию обвиняют. Кротость – это великая способность человека понять и простить другого. Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие . А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто совершенно иное. И отношения с коллегами, с домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми, встречающимися на нашем пути… Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.
Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетою духа, для человека, в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.
Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.
Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели – Царства Божия, символом которого здесь является земля обетованная.

В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды, и правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом неотвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать “как боги”.
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ().
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой, путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески “шизофрения” как раз и означает “расщепление мозга”), то есть болезнь. А недуг и счастье – понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведет к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: “Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот” ().
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по научению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделенный, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернется неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе. Ибо именно ложь является самой распространенной причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена – мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество . Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили ее.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнерстве – разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и ее вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остается места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и все общество, измученное ложью? Речь здесь прежде всего о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье. Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремленность к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, ее отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя ее власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мире. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь:?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что наш противник – сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за ее торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретем в этом мире, где присутствует могущественное зло и где князь тьмы искусно подмешивает ложь к правде. А потому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своем 16-м Псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: “Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей” ().
По-русски это означает: “А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим”. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией. Это будет уже в мире ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.

Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства?Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав свое время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем. “Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; веселый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомленного несчастьями”, - говорит святитель . Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. ). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа,“так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” ().
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах.
Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” - так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определенно подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей еще в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу – значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб .

Речь в этой заповеди идет о Богопознании. По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Все это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощренные и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию. Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было бессильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в бесплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространенном отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещенные современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” .
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания . Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: “В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху” ().
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать бесчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос, есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, – диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.

Как подчеркивает святитель , этой Заповедью Блаженств Христос “не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других”. По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, “и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”.
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления – вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир – понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом “шолом” , подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир – от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: “Он есть мир наш” ().
А преподобный описывает состояние мира следующим образом: “Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни ”. И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: “Слава в вышних Богу, и на земле мир…” Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чем будет состоять его миротворческое делание? “К миру призвал нас Господь”, – говорит апостол Павел (), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было “Мир вам” . Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие. Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями. Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства. Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи . Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида черное большинство вело ожесточенную борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: “В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?” И он мне на это ответил: “Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта”.
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый. Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несет в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии – дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчет в том, что ее миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо ее призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве ее позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дешево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества . Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог – Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.

Мы уже рассматривали заповедь, обращенную к тем, кто готов жить по правде:
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” .
Господь здесь говорит о награде людям, взыскующим правды: они обретут то, к чему стремится их душа. А в заповеди об изгнанных за правду Он предупреждает нас об опасностях, подстерегающих человека на этом пути. Ибо жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Рассуждая о происхождении зла, мы говорили, что диавол есть персонифицированное зло, или, по Слову Божию, лжец и отец лжи. Он активно действует в нашем мире, распространяя ложь повсюду.
“Ложь - гнусное бесчестие человека”, - говорит святитель Иоанн Златоуст. Велики успехи лжи. Она пронизывает нашу общественную жизнь, становится средством достижения власти, разлагает семейные отношения, лишает человека внутренней целостности, ибо умножающий неправду раздваивается в себе.
Если посмотреть вокруг, то прежде всего бросается в глаза, сколь широко распространена неправда. Создается впечатление ее динамического возрастания, увеличения количества зла и умножения его позиций, в том числе и в общественной жизни. Примеров этому не счесть.
Многие еще помнят кампании по борьбе с так называемыми приписками в советской экономике. Приписки действительно были бичом и постоянной приметой хозяйственной жизни тех лет: объем производства, не выполненный работником, предприятием, районом или областью, показывался в документах как выполненный, и это приводило к дисбалансу экономической системы страны, нанося значительный ущерб всему обществу. В 90-х годах минувшего века стремление обогатиться неправедными средствами возросло во много крат, обернувшись хищническим разграблением национальных богатств, стяжанием личного капитала немногими за счет общенародного достояния, созидавшегося тяжким трудом нескольких поколений. На наших глазах малое и худо-бедно контролируемое зло возросло, превратившись в угрозу национальной безопасности страны и ее будущему.
Еще во времена моего детства случаи обвешивания или обсчета покупателя в магазине неизменно вызывали всеобщее негодование. Нынешние способы обогащения бесконечно умножились и изощрились в сравнении со временами примитивного обвешивания и обсчета.
Нечто подобное происходит и в других странах. В европейских городах, где еще 30–40 лет назад многие люди не закрывали на замки свои жилища, во много раз увеличилась преступность, включая экономическую. Что же касается мира политики, то хорошо известно, с какой легкостью раздают здесь предвыборные обещания. Однако нередко обещания так и остаются обещаниями. В мире, где мы живем, ложь – не экзотика, не редкостный случай, но широко распространенное средство достижения материального благополучия или власти. Но что происходит с человеком, который отказывается жить по закону лжи и бросает ей вызов? Ложь использует все подвластные ей средства, чтобы отомстить непокорному. Однако из этого вовсе не следует, что сегодня не осталось людей, которые не желают жить по лжи. Такие люди, слава Богу, есть.
Мне приходится встречаться с учеными, конструкторами, инженерами, военнослужащими, рабочими заводов и фабрик, с сельскими тружениками. Многие из них, несмотря ни на что, продолжают жить по правде. В середине 90-х годов мне пришлось выступать в Московском университете и встречаться с учеными мирового класса – математиками, механиками, физиками. Глядя на их одежду и внешний вид, не свидетельствовавший о благополучии и процветании, я думал: “Что удерживает этих блестящих ученых на их скромных зарплатах? Почему не разъехались они, подобно иным своим коллегам, по благоденствующим странам, где их ожидали бы заслуженный почет и вполне комфортабельное существование?” Когда я спросил об этом, один из профессоров сравнил себя и своих товарищей с часовыми, остающимися на страже отечественной науки. И в самом деле, истинные поборники правды, патриоты и подвижники науки, эти люди сохраняли верность ее идеалам, своему исследовательскому и человеческому долгу, несмотря на отсутствие в то время государственного признания и поддержки со стороны власть имущих.
Великим утешением и опорой для нас является памятование о том, чточеловек, живущий по правде, в конечном счете всегда побеждает. Побеждает уже потому, что правда сильнее лжи. Это убеждение живет в мудрости нашего народа: “Делай не ложью - все выйдет по-Божьи”, “Все минется - одна правда останется”, “Не в силе Бог, а в правде”… Случается, однако, что отдельный человек не доживает до момента торжества правды, ибо 70–80 лет жизни – лишь миг перед лицом вечности. Однако правда торжествует всегда. И если не в этой жизни, то в жизни вечной человек, живший по правде, увидит ее торжество. Поэтому и говорит Господь:“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
И даже если награда человеку, принесшему себя в жертву правде, не успевает найти его здесь, то воздаяние праведнику непременно будет ожидать его в жизни вечной.
Борьба за правду есть то, к чему призваны в этом мире христиане. Однако,борясь за правду, нужно не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом чрезвычайно чувствительным к вопросу о цене победы, ибо не все средства для христианина допустимы . В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную свару или интригу. Нередко случается, что люди начинают с отстаивания великих идеалов и с борьбы за правое дело, а заканчивают расталкиванием ближних локтями в битве за место под солнцем или духовным деспотизмом.
Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы и ненависти. Тот, кто выступает за правду, не может питать низкие чувства в отношении своих противников. Ибо сильнейшим нашим оружием в утверждении правды является она сама: правда одновременно есть и цель, и средство борьбы. На бой за правду выходят с открытым забралом и с открытым сердцем, в котором нет ненависти. Это, однако, не означает, что человеку не на что опереться в борьбе за правду.
Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество. Терпение восполняет нехватку наших слабых сил, дарует способность превозмогать скорбь и трудности. Так внутренней силой терпения одолевается внешний враг. Мужество же необходимо нам потому, что ложь всегда пытается запугать человека, прибегает к коварным и низменным средствам, силится сломить дух своего противника, перенести поле битвы с открытого места в тесное и темное. И потому борьба за правду всегда вдохновляема мужеством и поддерживаема терпением.
Господь не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет нас выступить на стороне поборников истины и справедливости, с тем, однако, чтобы мы при этом всегда памятовали о необходимости сохранять чистоту души, оберегать наше христианское достоинство и не марать свои ризы грязью лжи и зла.

Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нес в мир слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлеченная идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчет в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось еще при жизни Господа. “Никакой Он не Мессия, – вещали тогдашние правители и учители иудейские, – а просто обманщик из Назарета, сын плотника”. “Вовсе Он не воскрес, – твердили они же, узнав о великом чуде. – Это ученики похитили Его тело”. Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство “гадким суеверием” и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашенным Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет . Ныне ежедневно Святая воспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на ее скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София носят многие женщины России. Святая мученица София родилась в Италии, была вдовою и имела трех дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донес римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнаженными их положили на раскаленную металлическую решетку и поливали кипящей смолою, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию ее статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали ее к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания ее дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит все, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретенные ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные решетки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель говорил: “Кровь мучеников – семя христианства”. И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в соответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далеким от их жизни Но, наверное, ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю . В послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники – епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчетно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный прием, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину “малое стадо”, которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые “исследователи истории”, которые цинично вопрошают: “А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?” И тут же отвечают себе: “Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями”. Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих “историков” были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донесших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен – борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, – дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к миру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных. Сравним ее с предшествующей: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня” .
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды. Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.

Вопрос . Кто есть «чистый сердцем» ?

Ответ . Кто не знает за собой презрения к заповеди Божьей, или недостаточного или небрежного исполнения оной.

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах.

Свт. Иоанн Златоуст

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Вот опять духовная награда! Чистыми здесь Он называет тех, которые приобрели всецелую добродетель, и не сознают за собой никакого лукавства, или тех, которые проводят жизнь в целомудрии, потому что для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели. Потому и Павел сказал: «старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14) . Видение же здесь разумеет такое, какое только возможно для человека. Так как многие бывают милостивы, не похищают чужого, не сребролюбивы, а, между тем, любодействуют и предаются похоти, то Христос, показывая, что недостаточно первого, присоединяет и эту заповедь. То же самое и Павел, в послании к Коринфянам, подтвердил примером македонян, которые богаты были не только милосердием, но и другими добродетелями: указывая там на щедрость их в раздаянии имуществ, он говорит, что они «предали себя Господу и нам» (2 Кор. 8:5) .

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Афанасий Великий

потому что очистивший сердце свое от всякого страстного расположения в собственной лепоте своей видит образ Божия естества. А душевная чистота достаточна к тому, чтобы, как в зеркале, изображать в себе Бога.

А если сказано: никтоже чист от скверны, аще и един день житие его (Иов. 14:4-5) ; то еретики не знают, что разумеется это о скверне естественной, какую младенец приносит с собою, исходя из матерней утробы. Потому и законописатель Моисей сказал, что жена раждающая нечиста; и родив мужеский пол, нечиста сорок дней, а родив женский пол, по причине большей удобоподвижности естества, нечиста восемьдесят дней (Лев. 12:2-5) . А если бы не было того, чтó содержится в законе Моисея, то естественный порядок дал бы доказательство с другой стороны. Какой грех может совершить младенец, имеющий лишь один день жизни? Прелюбодеяние? Конечно, нет; ибо он не силен еще в чувственной похоти. Блуд? также нет, ибо он чужд такого желания. Убийство? но он не в состоянии поднять смертельного орудия. Клятвопреступление? но он пока еще не способен к членораздельным звукам. Лихоимство? но он не имеет понятия ни о чужом имуществе, ни о собственном. Напротив, младенцы исполнены непамятозлобия; ибо, пока не возмужают, они умоляют, когда терпят побои, и не защищаются, когда подвергаются преследованиям. Почему и Господь сказал верующим в Него: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидите в царство небесное (Мф. 18:3) . И так как младенцы не подвержены таким грехам, то какой же грех имеет дитя в первый день по рождении, кроме телесной, как сказали мы, скверны? Потому и не сказано: никтоже чист «от греха» (ἀπὸ ἁμαρτίας), но сказано - от скверны (ἀπὸ ῥύπου).

Из Бесед на Евангелие от Матфея.

Свт. Григорий Богослов

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

«Нам дано обещание, что познаем некогда как сами познаны (1 Кор. 13:12) . Если невозможно иметь мне совершенного познания сущих, здесь; то что еще остается? Чего могу надеятся? Без сомнения скажешь Небесного Царства. Но думаю, что оно есть ни что иное как постижение чистейшего и совершенейшего. А совершеннейшее из всего сущего - есть ведение Бога».

Творения.

Свт. Григорий Нисский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Что естественно чувствовать смотрящим с возвышенной какой вершины на какое либо обширное море; тоже самое потерпело мое разумение, как бы с вершины какой горы, от сего высокого изречения Господня простирая взор в неизъяснимую глубину мысли. Во многих приморских местах можно видеть полуусеченную гору с прибрежной стороны, от вершины до подошвы обрезанную по прямой черте, между тем как верхний ее край, склонившись с высоты, навис над бездной. Что естественно бывает с тем, кто, став на подобную стражбу, с большой высоты смотрит на море в глубине; так и у меня кружится теперь душа, приводимая в недоумение великим этим изречением Господа.

Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят. Бог предлагается зрению очистивших сердце. Но, как говорит великий Иоанн, Бога никто же виде нигде же (Ин. 1:18) . Подтверждаете же это и высокий разумением Павел, сказав: Его же никто же видел есть от человек ниже видите место (1 Тим. 6:16) . Это гладкий и несекомый камень, не показывающий на себе никакого следа восхождения мыслей; о Нем и Моисей также утвердил, что намеревающемуся преподать учение о Боге Он недоступен; потому что разумение наше никак не может приблизиться к Нему, по причине решительного отрицания всякой возможности постигнуть Его. Ибо Моисей говорит: невозможно, чтобы узрел кто лице Господа, и жив был (Исх. 33:20) . Но видеть Бога есть вечная жизнь, а сии столпы веры: Иоанн, Павел и Моисей признают сие невозможным! Видишь ли кружение, которым увлекается душа в глубину усматриваемого в слове? Если Бог - жизнь; кто не видит Его, тот не зрит и жизни. А что невозможно видеть Бога, свидетельствуют богоносные Пророки и Апостолы. На чем опереться человеческой надежде? Но Господь подкрепляет падающую надежду как поступил Он с Петром, подвергавшимся опасности утонуть, снова поставив его на твердую и не уступающую давлению ноги воду. Посему, если и к нам прострется рука Слова, и не твердо стоящих в глубине умозрений поставит на твердой мысли; то будем вне страха, крепко держась руководствующего нас Слова. Ибо сказано: блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.

Посему обетование сие таково, что превосходить всякий предел блаженства. Ибо после такого блага пожелает ли кто чего другого, в том, что узрел, имея все? Потому что видеть, по обычному в Писании словоупотреблению, значит тоже, что иметь: например, словами: узриши благая Иерусалима (Пс. 127:6) , Писание означает: найдешь. И в сказанном: да возмется нечестивый, да не видите славы Божией (Пс. 26:10) , словом: не видит, Пророк выражает, что не причастится оной. Посему, кто зрит Бога, тот в сем зрении имеет уже все, что состоит в списке благ, некончаемую жизнь, вечное нетление, бессмертное блаженство, некончаемое царство, непрекращающееся веселье, истинный свет, духовную и сладостную пищу, неприступную славу, непрестанное радование и всякое благо. Посему так важно и обильно то, что обетованием сего блаженства предлагается упованию.

Но поелику, чтобы узреть Господа, наперед показан способ, именно же иметь для этого сердечную чистоту; то при сем снова изнемогает мое разумение; и эта сердечная чистота не есть ли для нас нечто невозможное, и не превышает ли нашего естества? Ибо если сим способом зрим бывает Бог, а Моисей и Павел не видели Бога, и утверждают, что и сами они, и другой кто, видеть не могут; то предлагаемое теперь словом о блаженстве, по-видимому, есть нечто невозможное. Посему, что нам пользы от познания, как узреть Бога, если при разумении нет вместе возможности? Сие подобно тому, как если бы кто назвал блаженным быть на небе; потому что там человек увидит не усматриваемое в этой жизни. Если бы указано было наперед в слове какое либо орудие для восхождения на небо; то полезно было бы слушателям дознать и то, что блаженно быть на небе. А как восхождение невозможно, какую пользу принесет знание о небесном блаженстве, огорчающее только дознавших, чего лишаемся, по невозможности восхождения?

Посему, ужели Господь повелевает то, что вне нашей природы, и превышает меру человеческих сил величием заповеди? Нет. Ибо не повелевает стать птицами тем, кого не оперил, и жить под водою тем, кому дал жизнь на суше. Посему если для всех иных закон сообразен с силами приемлющих и ничто не приневоливается к сверхъестественному; то, конечно, в следствие сего и это поймем так, что не безнадежно предуказуемое в блаженстве. Да и Иоанн, и Павел, и Моисей, и кто иной, если подобен им, не лишены сего высокого блаженства, - состоящего в зрении Бога, не лишены и тот, кто изрек: соблюдается мне венец правды, его же воздаст ми праведный Судия (2 Тим. 4:8) , и тот, кто припадал к персям Иисусовым, и тот, кто слышал Божественный глас: вем тя, паче всех (Исх. 33:17) . Посему, если о тех, которыми провозвещено, что постижение Бога выше сил, нет сомнения, что они блаженны, а блаженство состоять в том, чтобы зреть Бога, зрение же дается чистому сердцем; то значить, что не невозможна и чистота сердца, при которой можно соделаться блаженным.

Посему, как же можно сказать, что говорят истину согласно с Павлом утверждающие, будто бы постижение Бога выше наших сил, и им не противоречит Господне слово, обещающее, что при чистоте сердца зрим будет Бог? Мне кажется, чтобы обозрение предложенного происходило у нас в порядке, хорошо будет сначала предложить о сем краткое рассуждение. Естество Божие, само в себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, как недоступное примышлениям гадательным и не сближаемое с ними; и в людях не открыто еще никакой силы к постижению непостижимого, и не придумано никакого средства уразуметь неизъяснимое. Посему великий Апостол пути Божии именует неисследованными (Рим. 11:33) , означая сим словом, что на оный путь, который ведет к познанию Божией сущности, не могут и восходить человеческие помыслы, так что на нем почти никем из прешедших жизнь сию прежде нас не оставлено никакого следа постигающим примышлением, который бы означался ведением того, что выше ведения. Но таковым будучи по естеству Тот, Кто выше всякого естества, Сей невидимый и неописуемый, в другом отношении бывает видим и постигается. Способов же такого уразумения много. Ибо, и по видимой во вселенной премудрости можно гадательно видеть Сотворшего все в премудрости. Как и в человеческих произведениях некоторым образом усматривается разумением творец выставляемого творения в дело свое вложивший искусство, усматривается же не естество художника, а только художническое знание, какое художник вложил в произведете; так и мы, взирая на красоту в творении, напечатлеваем в себе понятие не сущности, но премудрости премудро все Сотворившего. Если рассуждаем о причине нашей жизни, именно же, что не по необходимости, но по благому произволению, приступил Бог к сотворению человека, опять говорим, что и сим способом, узрели мы Бога, постигнув благость, а не сущность. Так и все прочее, что приводит нас к понятию лучшего и более возвышенного, подобно сему называем уразумением Бога, потому что каждая возвышенная мысль зрению нашему представляет Бога. Ибо и могущество, и чистота, и неизменяемость, и несоединяемость с противоположным!«, и все сему подобное напечатлевает в душах представление некоего божественного и возвышенного понятия. Итак из сказанного открывается, что Господь истинен в Своем обетовании. говоря, что имеющие чистое сердце узрят Бога; и не лжет Павел, собственными своими словами утверждая, что никто не видел, и не может видеть Бога; ибо Невидимый по естеству делается видимым в действиях, усматриваемый в чем либо из того, что окрест Его.

Но смысл сказанного о блаженстве не ограничивается только тем, что по какому либо действию можно делать подобные заключения о действующем. Ибо и мудрым века сего доступно, может быть по устройству мира, постижение превысшей премудрости и силы. Но величие блаженства, кажется мне, иное преподает в совет способному сие принять, чтобы увидеть желаемое. Представившаяся же мне мысль объяснится примерами. В человеческой телесной жизни здоровье есть некое благо, но блаженно не то, чтобы знать только, что такое здоровье, но чтобы жить в здравии. Ибо если кто, слагая похвалу здоровью, приметь в себя доставляющую худые соки и вредную для здоровья пищу, то, угнетаемый недугами, какую пользу получит он от похвал здоровью? Посему так будем разуметь и предложенное слово, а именно, что Господь, не знать что либо о Боге, но иметь в себе Бога, называет блаженством, ибо блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят. Но не как зрелище какое, кажется мне. пред лице очистившему душевное око, предлагается Бог; напротив того высота сего изречения, может быть, представляет нам тоже, что открытее изложило Слово, другим сказав: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:12) , чтобы научились мы из сего, что очистивший сердце свое от всякой твари и от страстного расположения, в собственной своей лепоте усматриваете образ Божия естества. И мне кажется, что в немногом, что изрекло, такой совет заключает Слово: все вы, о человеки, в ком только есть какое либо вожделение воззреть на истинно благое, когда слышите, что Божие велелепие превыше небес и слава Божия неизъяснима, и лепота неизглаголанна, и естество невместимо, не впадайте в безнадежность, будто бы невозможно увидеть желаемое. Ибо в тебе вместимая для тебя мера постижения Бога, Который так тебя создал, немедленно осуществив в естестве таковое благо; потому что в составе твоем отпечатлел подобия благ собственного Своего естества, как будто на каком воску напечатлел резные изображения. Но порок, смыв боговидные черты, бесполезным соделал благо, закрытое гнусными покровами. Посему, если рачительною жизнью опять смоешь нечистоту, налегшую на твоем сердце, то воссияет в тебе боговидная лепота. Как это бывает с железом, когда точильным камнем сведена с него ржавчина; недавно быв черным, при солнце мещет оно от себя какие-то лучи, и издает блеск: так и внутренний человек, которого Господь именует сердцем, когда очищена будет ржавчина нечистоты, появившаяся на его образе от дурной любви, снова восприимет на себя подобие первообраза, и будет добрым; потому что подобное добру, без сомнения, добро. Посему, кто видит себя, тот в себе видит и вожделеваемое; и таким образом чистый сердцем делается блажен, потому что, смотря на собственную чистоту, в этом образе усматривает первообраз. Ибо как те, которые видят солнце в зеркале, хотя не устремляют взора на самое небо, однако же усматривают солнцев сиянии зеркала не меньше тех, которые смотрят и на самый круг солнца; так и вы, говорит Господь, хотя не имеете сил усмотреть света, но, если возвратитесь к той благодати образа, какая сообщена была вам в начале, то в себе имеете искомое. Ибо чистота, бесстрастие, отчуждение от всякого зла есть Божество. Посему, ежели есть в тебе это, то, без сомнения, в тебе Бог, когда помысел твой чист от всякого порока, свободен от страстей и далек от всякого осквернения, ты блажен по своей острозрительности; потому что, очистившись, усмотрел незримое для не очистившихся, и отъяв вещественную мглу от душевных очей, в чистом небе сердца ясно видишь блаженное зрелище. Что же именно? Чистоту, святость, простоту и все подобные светоносные отблески Божия естества, в которых видим Бог.

А что сие действительно так, в том не сомневаемся на основании сказанного. Но чем слово наше затруднялось еще в начале, то остается при том же неудобстве. Если и все согласны, что тот, кто на небе, причастен небесных чудес, то, поелику и способ восхождения туда невозможен, согласие в этом никакой не приносит нам пользы: так несомненно и то, что, по очищении сердца, человек делается блаженным; но как ему очистить оное от оскверняющего, это почти совершенно равно восхождению на небо. Посему найдется ли какая либо Иаковлева лествица, какая либо огненная колесница, подобная вознесшей Пророка Илию на небо. на которой бы сердце наше, возвысившись до горних чудес, сложило с себя это земное бремя? Если кто представить в уме необходимые душевные страдания; то трудным и невозможным признает удаление от сопряженных с ним зол. Самое рождение наше начинается тотчас страданием, с страданием происходить возрастание, оканчивается жизнь страданием, и зло некоторым образом срастворяется с естеством чрез тех, которые первоначально допустили в себя страдание, преслушанием вселили в себя болезнь. Но как преемством принадлежащего каждому роду продолжается естество живых существ, так что по закону природы рожденное есть тоже с родившим: так и от человека раждается человек, от страстного страстный, от грешника грешник. Посему в раждающихся некоторым образом составляется грех, вместе и раждаемый, и возрастающий, и оканчивающейся пределом жизни Напротив того, что добродетель для нас неудобоприобретаема, что при тмочисленных потах и трудах со тщанием и изнурением едва преуспеваем в ней, сему научаемся из многих мест божественного Писания, слыша, что путь, идущий в царствие, тесен и узок; а вводящий порочною жизнью в пагубу широк, покат и утоптан. Однако же, что не вовсе невозможна и возвышенная жизнь, Писание подтвердило сие, в священных книгах представив нам чудесные деяния стольких мужей. Но поелику в обетовании видеть Бога заключается двоякий смысл, один познать естество всё превышающее, и другой - посредством чистоты сердца войти с Ним в единение: то первый род разумения, по слову святых, признается невозможным, другой же естеству человеческому в настоящем учении обещает Господь, сказав: блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.

А как сделаться чистым, способы к этому можно тебе дознать из всякого почти евангельского учения. Ибо, переходя к последующим заповедям, найдешь ясное учение об очищении сердца. Господь, разделив порок на два вида, на видимый в делах и на составляющейся в мыслях, первый вид, то есть неправду, обнаруживаемую в делах, наказывал по ветхому закону, ныне же обратил внимание закона на другой вид греха, не дело худое наказывая, но промышляя, чтобы не полагалось ему и начала. Ибо изъять порок из самого произвола гораздо важнее, нежели сделать жизнь чуждою лукавых дел. Поелику порок многочастен и многообразен; то Господь в заповедях Своих каждому из запрещенных дел противопоставил особое врачевство. И как недуг гнева в продолжение всей жизни всего чаще и явнее постигает человека; то и начинает врачеванием преобладающего, узаконяя прежде всего негневливость. Научен ты, говорит, ветхим законом: не убий ; а теперь научись удалять от души и гнев на соплеменника (Мф. 5:21-22) ; ибо Господь не запретил вовсе гнева, потому что иногда такое стремление души можно употреблять и на добро, но гневным когда либо быть на брата без всякой доброй цели - такое воспламенение угасил заповедью, сказав: всяк гневайся на брата своего всуе . Ибо присовокупление слова: всуе показывает, что и обнаружение раздражения часто бывает благовременно, когда страсть сия воскипает при наказании греха. Такого рода гнев был в Финеесе, как засвидетельствовало слово Писания, когда поражением беззаконнующих умилостивил негодование Бога, подвигнутое на весь народ. Потом Господь переходит к врачеванию грехов сластолюбия, и Своею заповедью исторгает из сердца неуместную похоть прелюбодейства. Так найдешь, что в последующем Господь исправляет все по порядку, постановляя законы против каждого вида пороков. Неправедным рукам запрещает распоряжаться самим, не дозволяя им мстить. Изгоняет страсть любостяжания, приказывая лишаемому одежды к тому, что отнимают, присовокупить и остальное. Врачует боязнь, повелев пренебрегать и смертью. И вообще найдешь, что в каждой заповеди, на подобие плуга режущее, слово из глубины сердца вырывает дурные корни, и тем очищает от произращения терний. Итак тем и другим оказывается благодеяние естеству, и тем, что заповедуется доброе, и тем, что предлагается нам учение о настоящем предмете. Если же, по твоему мнению, рачение о добром трудно, то сравни с противоположною жизнью; и найдешь, сколько труднее порок, если примешь во внимание не настоящее, но что будет после. Ибо кто услышал о геенне, тот уже не с трудом каким и усилием будет удаляться от греховных удовольствий; а напротив того и одного страха, овладевшего помыслами, достаточно ему, чтобы изгнать из себя страсти. Лучше же сказать, постигшим и то, что подразумевается в умолчанном, в пользу служит и то, что получают от сего сильнейшее пожелание. Ибо если блаженны чистые сердцем, то конечно жалки оскверненные умом, потому что видит лице сопротивника. И если в жизни добродетельной напечатлеваются черты самого Божества, то явно, что жизнь порочная делается образом и лицом противника. Но если Бог, по различным примышлениям, именуется всем, что представляем себе добром, светом, жизнью, нетлением, и что только есть подобного сему рода; то конечно, и на оборот всем этому противоположным именоваться будет изобретатель порока, и тьмою, и смертью, и тлением, и всем, что с сим однородно и сродственно.

Итак, дознав, из чего образуются в нас и порок и жизнь добродетельная, поелику, по свободе произволения. Дана нам власть на то и другое из этого, избежим диавольского образа, отринем это дурное олицетворение, восприимем же на себя образ Божий, соделаемся чистыми сердцем, чтобы стать блаженными, как скоро чистою жизнью вообразится в нас Божий образ, о Христе Иисусе, Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

О Блаженствах. Слово 6.

Свт. Хроматий Аквилейский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Он называет чистыми сердцем тех, кто, отвергнув скверну греха, очистил себя от всей нечистоты плоти и стал угоден Богу делами веры и праведности, как говорит Давид в псалме: Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не получил душу свою напрасно (Пс. 23:3-4) . С полным основанием и Давид, зная, что Бога можно видеть только чистым сердцем, так молится в псалме, говоря: (Пс. 50:12) . Итак, Бог показывает блаженными чистых сердцем , которые с чистым разумом и безупречной совестью живут в вере в Бога и в будущем Царстве Небесном удостоятся увидеть Бога славы уже не , но лицем к лицу (1 Кор. 13:12) , как сказал апостол.

Трактат на Евангелие от Матфея.

Свт. Дмитрий Ростовский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Чистые сердцем – это те, которые являются прямыми и простосердечными христианами и которые тщательно хранят в себе любовь к Богу и ближнему. Сюда относится телесное и духовное девство, соблюдаемое по силе, от Бога данной, для лучшего угождения Богу. Здесь не имеет места то девство, которое хотя и не имеет телесного смешения, но внутри блудит соизволением.

Зерцало православного исповедания. О надежде.

Свт. Феофан Затворник

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Чистое сердце - то, которое, отрешившись от всякого самоугодия, все направляет к славе Божией, даже аще яст и пиет; оттого все у него чисто. А то сердце, которое преисполнено самоугодия, нечисто, и сим самоугодием всякое свое действие и движение делает нечистым, потому что у него все делается по самоугодию, даже и то, что по виду кажется самоотверженным и направленным к Богу.

Толкование на послание к Титу.

Дух благодати, пришедши и воспринят быв сердцем, отрешает его от пристрастия ко всему чувственному и вкус к тому отбивает. Если же это водворяется в сердце, то какое место найдет при нем плотское вожделение? Духа приявшие и бывают чисты сердцем .

Толкование на послание к Тимофею.

Свт. Лука Крымский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Самого Бога узрят те, у кого в сердце нет грязи, мерзкой гнусной лжи, блуда, клеветы, ненависти, чьи сердца всегда спокойны, кротки, чисты.

Беседы в дни Великого поста и Страстной седмицы. О блаженствах.

Сщмч. Петр Дамаскин

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Блажени чистии сердцем , то есть всякую добродетель совершившие, при святых помышлениях, и достигшие того, чтобы видеть вещи по естеству (их); и таким образом достигает (подвизающийся) мира помыслов.

Творения. Книга первая.

Прп. Симеон Новый Богослов

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Что скажешь ты на это? Но я наперед знаю, что ты скажешь. Скажешь: да, точно узрят Бога чистые сердцем, но не здесь, а в будущем веке. Поелику ты не веришь в те блага, какие подает нам Бог в настоящей жизни и не имеешь ревностного желания получить их и себе, то и прибегаешь к мысли о будущем веке. Но скажи мне, возлюбленне, чающий в будущем веке узреть Бога, как возможно быть тому, о чем говоришь ты? Если Христос сказал, что при чистом сердце узрим мы Бога, то всеконечно следует, что во всякое время, как только очистит кто сердце свое, узрит он и Бога. Ты сам, если очистишь когда-либо сердце свое, увидишь, конечно, Бога и познаешь истину слов моих. Но как ты никогда не полагал в уме своем сделать это (очистить сердце) и не верил, что истинно так бывает (что чистые сердцем узревают Бога), то понебрег об очищении сердца своего и не сподоблен узреть Бога. Скажи мне, возможно ли в настоящей жизни сердцу стать чистым? Если возможно, то следует, что всякий чистый сердцем в настоящей еще жизни узревает Бога. Если же скажешь, что Бога узревают только после смерти, то должен сказать, что и чистота сердца бывает только после смерти. Таким образом с тобою может случиться, что не узришь Бога ни в нынешнем, ни в будущем веке. Ибо после смерти не будешь уже ты иметь возможности делать богоугодные дела, чтоб посредством их сделать сердце свое чистым.

Слова (Слово 63-е).

Господь наш, вслед за ублажением милостивости, сказал: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Ибо, как Бог и Законоположник наш, Он знает, что если душа не придет в такое настроение, то есть не соделается милостивою, как мы сказали, не будет всегда плакать, не станет совершенно кроткою, не возжаждет Бога, – то она не может избавиться от страстей и соделаться чистою, как чисто зеркало. Но если не сделается она такою, то никак не узрит она чисто внутрь себя лица Владыки и Бога нашего. Та же душа, которая сделается чистою, всеконечно зрит Бога и содружается с Ним, и бывает тогда мир между Творцом нашим Богом и душою тою, тогда как прежде она враждебна была к Нему. Почему после сего она и ублажается Богом, яко миротворица.

Слова (Слово 70-е).

Чисто сердце, я полагаю, у того, кто не только не бывает тревожим и тяготим какою-либо страстию, но и не помышляет даже ни о чем худом, или мирском, хотя бы и хотел того, и одну память о Боге держит в себе с неудержимою любовию. Ибо око души, ум, когда ничто не мешает его созерцанию, чисто в чистом свете видит Бога.

Деятельные и богословские главы. § 164.

Сердце чисто есть и называется то, которое не находит в себе никакого помышления или помысла мирского, но все прилеплено к Богу и сочетано с Ним так, что не вспоминает ничего мирского, ни печального, ни радостного, но превитает в созерцании, возносясь до третьего неба, восторгаясь в рай и видя наследие благ, обетованных святым, применительно к чему представляет потом, сколько возможно сие для немощи человеческой, и блага вечные. Вот что служит знамением чистоты сердечной и верным признаком, по которому всякий может определить меру своей чистоты и видеть себя, как в зеркале.

Деятельные и богословские главы. § 167.

Блажени, говорит Бог, чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8) . Чистым… сердце делают не одна, не две, не десять добродетелей, а все вместе, слившись, так сказать, во едину добродетельность, достигшую последних степеней совершенства. Однако же и в таком случае добродетели - одни - не могут сделать сердце чистым, без воздействия и присещения Духа Святаго. Ибо как ковач, как бы искусно ни умел он действовать орудиями, ничего не может сработать без содействия огня, так и человек пусть все делает со своей стороны (для очищения сердца), пользуясь для сей цели добродетелями, как орудиями, но без присещения огня Духа все делаемое им останется бездейственным и бесполезным для его цели, так как это - одно - не имеет силы очищать нечистоту и скверну души.

Деятельные и богословские главы. § 82.

Вопрос шестой: А как Христос говорит: «Не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10) ? И снова: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8) , – а ты говоришь, что и ангелы не ведают, Кто есть Бог и где Он? Ответ: Как в полдень сияющий и посылаемый солнцем свет мы видим ясно, но само солнце, каково оно, мы увидеть и познать не в силах, но говорим, что поистине видим его, так и ангелы и святые сияющую подобно молнии славу Духа созерцая, в ней и Сына, и Отца видят. Но не так грешники и нечистые, ибо они подобны слепцам и бесчувственным. Как слепцы не видят сияющий свет чувственного солнца, так и они божественный и вечно сияющий свет не видят и не чувствуют теплоты его. Вопрос седьмой: Что же видят чистые умом и сердцем? Ответ: Поскольку Бог – это свет (1 Ин. 1:5) , и свет ярчайший, то видящие Его видят не что иное, как свет. В этом уверяют видевшие лик Христов, просиявший подобно солнцу, а одежды Его ставшие как свет (Мф. 17:2) , и апостол Павел, видевший Бога как свет и обратившийся в познание Его (2 Кор. 4:6) , и мириады других святых. Вопрос восьмой: Почему же Бог не всеми виден, ведь Он – вечный и вечносияющий свет? Ответ: Потому что так Бог устроил от начала, чтобы тьма не имела никакого общения со светом, а нечистое и скверное – со святым и чистым. Ибо наши грехи, как великая пропасть (Лк. 16:26) и стена, отделяют нас от Бога (Ис. 59:2) . Наипаче же лукавые воспоминания и суетные помыслы становятся высокой стеной и отделяют нас от подлинного света жизни. Ибо Бог есть свет (1 Ин. 1:5) и жизнь. Значит, лишенные сего мертвы душой, суть сонаследники и сопричастники вечного огня и вечной тьмы.

Диалог со схоластиком.

Прп. Исихий Иерусалимский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Смирение и злострадание (подвижнические телесные лишения) освобождают человека от всякого греха, - то душевные отсекая страсти, а это телесные. Посему Господь говорит: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8) , - узрят и Его Самого, и сущие в Нём сокровища, когда любовию и воздержанием очистят себя, - и это тем более, чем более будут увеличивать своё очищение.

Преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве.

Прп. Максим Исповедник

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

80. Соделавший [свое] сердце чистым не только познает логосы [всего] того, что ниже и после Бога, но и узрит в себе после прохождения всего наивысшую цель благ. В таком сердце рождается Бог, и на этом сердце, словно на неких скрижалях Моисеевых, Он удостаивает начертать посредством [Святого] Духа собственные письмена настолько, насколько оно возрастило самое себя согласно заповеди, таинственно повелевающей: Умножайся (Быт. 35:11) . 81. Чистым называется то сердце, в котором отсутствует всякое естественное движение к чему-либо [плотскому]. Благодаря высочайшей простоте, в таком сердце рождается Бог и начертывает на нем, словно на гладкой дощечке, Свои законы. 82. Чистое сердце есть то сердце, которое представляет Богу [свою] память совершенно безвидной и бесформенной, и она готова быть запечатленной только теми образами Его, через которые [Богу] присуще являться.

Главы о богословии. Вторая сотница.

Сердце чисто, когда оно предоставляет Богу свою память совершенно безвидной, без вмешательства видений, готовой запечатлеть только Его образцы. Именно так святые обретают Божий или, как сказал апостол, мы имеем ум Христов (1 Кор. 2:16) , который не лишает нас собственной умственной способности, не становится дополнением к нашему уму и не сущностно по ипостаси соединяется с нашим умом, но собственным качеством просвещает способность нашего ума, поощряя его к собственной деятельности.

Эвергетин.

Соделавший сердце свое чистым не только познает смысл и значение вещей второстепенных и после Бога сущих, но, прошедши все их, зрит некако и самого Бога: в чем - крайнейший предел благ. Посетив такое сердце, Бог удостоивает Духом начертывать на нем Свои письмена, как на скрижалях Моисеевых, в такой мере, в какой оно само себя возрастило доброю деятельностию и созерцанием, по заповеди, таинственно повелевающей: расти и множитися (Быт. 35:11) .

Умозрительныя и деятельныя главы, выбранныя из семисот глав Греческаго Добротолюбия.

Если, по словам Божественного Апостола, в сердцах наших верою живет Иисус Христос (Еф. 3:17) , а в Нем все сокровища премудрости и ведения сокровенны суть : то в сердцах наших находятся все сокровища премудрости и ведения. Открываются же они сердцу по мере очищения каждого заповедями. Се сокровище, скрытое на селе (Мф. 13:44) сердца твоего, которого ты еще не обрел по безделью. Ибо если бы обрел, то продал бы все, и купил бы село сие. Но ты, оставя это село, работаешь около его, где нет ничего кроме терния и волчцов. Посему-то говорит Спаситель: Блаженни чисти сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8) . Узрят же Его, и сущие в Нем сокровища тогда, когда очистят себя любовью и воздержанием, и тем более, чем более очистятся. Посему-то говорит еще продадите имения ваша и дадите милостыню (Лк. 12:33) , и се вся чиста вам будут (Лк. 11:41) , как уже не занимающимся вещами, до тела касающимися, а старающимся очистить от ненависти и невоздержания ум свой, который Господь называет сердцем (Мф. 15:19) . Ибо все оное, оскверняющее ум, не дает ему видеть живущего в нем Христа благодатью святого крещения.

Четвертая сотница о любви.

Прп. Серафим Саровский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: всяким хранением блюди твое сердце от сих бо исходища живота (Притч. 4:23) .

От бдительного хранения сердца раждается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят .

Поучения.

Прав. Иоанн Кронштадский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Чистии сердцем Бога узрят . Бог есть Око всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша - око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем оке - душе - болезни - грехи. Сними бельмо, и увидишь Солнце мысленное, Око бесконечное, тьмами тем крат светлейшее солнца вещественного.

Моя жизнь во Христе.

В этой заповеди Господь, ублажая чистых сердцем, внушает всем нам пещись о стяжании чистоты сердца, которое есть вместилище жизни, как говорит писание: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23) , и от котораго зависят радости и печали наши, довольство и недовольство.

Есть ли из живущих на земле чистые сердцем? В Новом завете, в царстве благодати, конечно, есть чистые сердцем люди, ведомые Господу, как сказано: позна Господь сущия Своя (2 Тим. 2:19) , и являемые иногда людям, каковы - святые угодники Божии, еще при жизни прославляемые Богом дарами прозорливости и чудес, и все незлобивые и смиренные сердцем. Если Господь ублажает чистых сердцем, то без сомнения, действительно есть таковые; но чистота сердца в людях очень, очень редка, как редко чистое злато, как редки драгоценные камни; редки ныне, но еще реже они были в Ветхом завете, когда люди Израильские жили под законом, а не под благодатию, и когда наибольшая часть людей погрязала в идолопоклонстве. Все люди зачинаются и рождаются в беззакониях; только благодать Божия отъемлет эти беззакония и соделывает некоторых достойных избранными сосудами своими, очищая их сердца и души. Се прикоснуся сие устнам твоим, и отъимет беззакония твоя, грехи твоя очистит (Ис. 6:7) , сказал пламенный Серафим Исаии, избранному в пророка, прикоснувшись горящим углем к устам его, - и отъята была чрез это прикосновение греховная нечистота человека Божия. О если бы происходил чистый от нечистаго, восклицает Иов Многострадальный, и продолжает: ни один (Иов. 14:4) .

Откуда же эта всеобщая греховная нечистота в людях, когда они сотворены но образу и по подобию Божию, а Бог пречист и пресвят? От диавола, братия мои, от диавола, который и называется чаще всего в писании духом нечистым, а в церковных молитвах, именно - при заклинании злаго духа - духом чуждым, скверным и омерзенным. Он-то, этот нечистый дух, сделавшись, после своего отпадения от Бога скверным сосудом всякой нечистоты греха, осквернил изначала своим нечистым дыханием сердца первых человеков, и глубоко заразив нечистотою греха все существо их, душу и тело, передает эту нечистоту, как наследственную порчу, всему их потомству, даже до нас, и будет осквернять, особенно неосторожных и неверующих до скончания мира, как сказал св. Ангел св. апостолу Иоанну в Апокалипсисе: время близко. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22:10-12) .

Итак, нечистота сердца происходит от диавола, или от перваго грехопадения человеков, после котораго все люди сделались как бы пленниками и рабами его. И эта греховная нечистота так велика, так глубоко въелась в человеческия сердца, так трудно избавиться от ней, что даже святые угодники Божии, которые всю жизнь бдели над всеми движениями и помыслами своего сердца, ощущали в себе по временам как бы наплыв или бурю лукавых, скверных и хульных помышлений, и молили Господа и Пречистую Богородицу укротить эти свирепыя и нечистыя волны, утолить эту бесовскую бурю; - так велика, что некоторые мужи, взошедшие уже на верх чистоты и святости, стремительно падали в грех нечистоты; - так велика, что несмотря на частыя наши молитвы, на благодать таинств и на поучение наше в слове Божием и на все наказания, которыми Бог посещает нас за нашу греховную нечистоту, она все еще остается в нас, и будет с нами жить до могилы, и в иных, к стыду человечества, обнаруживается пред самою могилою с особенною наглостию и бесстыдством. Нечистому часто представляется все в нечистом виде, потому что у него осквернены ум и совесть. Господь Сердцеведец, говорит, что извнутрь, из сердца человеского, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7:21-23) . Вот в чем состоит нечистота сердца! Это колючее терние, которое борет человека внутренне, не давая ему покоя; рожны, против которых человеку жестоко идти и однакоже он нередко на них сам с охотою идет; это - темное облако и мгла в душе, скрывающая от человека истинный и спасительный путь Божий, по которому человек должен идти к предназначенной ему цели; это, наконец, - греховныя струпы, покрывающие и разъедающие сердце наше.

Для очищения сердца нужны великие труды и скорби, частыя слезы, непрестанная молитва внутренняя; воздержание, чтение слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное, частое покаяние и причащение пречистых Таин и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым человек сотворен вначале, и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас, и о нашей обязанности уподобляться Первообразу - Пречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровию Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам - быть святыми во всем житии (1 Пет. 1:15; ; размышление о смерти, о суде и о геенне огненной. Нужны, говорим, великия скорби, потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние страстей. Многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22) , говорит св. апостол Павел, и все святые перенесли великия скорби для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличныя мучения от гонителей; другие самоизвольно томили и удручали себя постом, бдением, трудами телесными, лежанием на голой земле; непрестанно бодрствовали в молитве, и благоуханием ея отражали всякое скверное приражение греха; часто причащались св. Таин, как самаго могущественнаго средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; поучались непрестанно в слове Божием, занимались богомыслием. У иных, при всем этом, непрестанно текли слезы из очей, как например, у св. Ефрема Сирина. Искренния, глубокия слезы особенно нужны нам, ибо он очищают скверны сердца. Слезныя ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия, молят Господа святые Божии [Послед. к св. причащ. песнь 3, ст. 1].

От очию слезы непрестанно текущия, неоскудно токи даждь ми, всего мя омывающия, от верху и до ногу, - молимся мы в каноне Ангелу- хранителю, яко да паче снега убелену ризу облек покаянием в чертог Божий вниду [Кан. Анг. хран. песнь 8, ст. 4]. Капли слезоточныя источити благодать мне дати Господа умоли, св. Ангеле, яко теми, очистится сердце мое и узрит Бога [Кан. Анг. п. 6, ст. 3]. Все плакавшие о грехах своих, по опыту знают, что слезы весьма много способствуют к очищению, спокойствию и блаженству сердца, ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего вся беззакония его и несказанно милующаго его. Тогда-то опытно познает человек, как блаженны, спокойны и довольны чистые сердцем, ибо не терзает их совесть, не мучат грехи, которые отпущены им по бесконечному милосердию Божию, и они чувствуют внутренне, что они покоятся в Боге, источнике блаженства, и Бог покоится в них. Блажени чистии сердцем . Итак, чистое сердце есть обильный источник спокойствия и всегдашней радости; при взгляде на все доброе, на всякое творенье Божье, чистый сердцем и радуется и веселится внутренно, потому что во всех тварях усматривает отпечаток благости, премудрости и всемогущества Творца; - блажен он и сам в себе, ибо и чистота сердца, и вообще чувствуемая настоящая милость Божия веселит его, и еще более утешают его будущия, обетованныя блага, ихже око не виде, и ухо не слыша (1 Кор. 2:9) , и залог коих он имеет в своем сердце. Напротив жалки имеющие нечистое сердце: оно для них источник непрестанной скорби, хотя по-видимому, они и веселятся; - источник напастей и страхов, потому что грехи и страсти, как черви сосут сердце их, совесть обличает их, не давая им покоя и тайное предчувствие суда Божия страшит их. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят ; блаженны, сто крат блаженны чистые сердцем, особенно потому, что они узрят Бога лицом к лицу в будущем век; ибо чистым свойственно зреть Чистаго, как чистому оку свойственно видеть свет.

Если мы еще в этой жизни чувствуем себя весьма блаженными, когда, оставив все земное, предаемся совершенно молитве и беседуем с Богом, как дети с отцем, хотя и не видим Его очами, а только, как в зеркале, гадательно, - если и в этой еще жизни мы часто как бы таем душевно от умиления, по причине живаго ощущения присутствия Божия, - то, что сказать о праведниках или о чистых сердцем, когда они узрят Бога в том веке лицом к лицу, когда узрят Того, это есть Источник вечнаго света и блаженства для всех чинов ангельских, для всех праотцев, пророков, апостолов, Иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, Кем живет и веселится всякая тварь на небе и на земле? О, по истине это будет несказанное блаженство, бесконечная сладость, - идеже (на небе) празднующих глас непрестанный, и бесконечная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную. [Мол. утр. 5]

Итак, братия мои, все попечемся стяжать чистое сердце - слезами покаяния, бдением, молитвою, воздержанием, частым поучением в слове Божием, и поспешим отвергнуть от сердец наших слепоту страстей, - да узрим Христа Бога, Спаса душ наших.

«Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим свет неприступный, и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами пречистыя Твоея Матере и всех Твоих святых» [Мол. утр. 5; Молитва в конце утрени пред Взбран. Воеводе]. Аминь.

Беседы о Блаженствах Евангельских.

Блж. Августин

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Послушай же, что следует далее: Блаженны чистые сердцем , то есть те, кто чисты сердцем, ибо они Бога узрят . Это - предел нашей любви. Предел, при котором мы достигаем совершенства, а не уничтожаемся. Пища имеет предел, одежда имеет предел: пища - потому что уничтожается во время еды, а одежда - потому что совершенствуется, когда ткется. Предел имеет и то, и другое: но один ведет к уничтожению, а другой - к совершенству. Что бы мы ни делали, как бы хорошо ни поступали, к чему бы ни стремились, чем бы похвальным ни возгорались, что бы безупречное ни жаждали, но после того, как пришли к созерцанию Бога, нам не требуется большего. Ибо что еще искать тому, в ком присутствует Бог? Или что будет достаточно тому, кому недостаточно Бога? Мы желаем узреть Бога, мы стремимся узреть Бога, мы горим желанием узреть Бога. А кто нет? Но заметь, что сказано: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят . Готовь то, чем ты узришь [Его]. Или, обращаясь к телесным образам, как ты хочешь [увидеть] восход солнца воспаленными очами? Если очи здоровы, этот свет будет наслаждением, а если нездоровы, то этот свет будет мучением. Ибо тебе не позволено созерцать нечистым сердцем то, что созерцается только чистым сердцем.

Проповеди.

Блж. Иероним Стридонский

Блж. Феофилакт Болгарский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Многие не грабят, а скорее милосерды, но они блудодействуют и таким образом в других отношениях оказываются нечистыми. Итак, Христос повелевает при других добродетелях хранить и чистоту, или целомудрие, не только по телу, но и по сердцу, ибо помимо святости или чистоты никто не увидит Господа. Как зеркало, если оно чисто, только тогда отражает образы, так и созерцание Бога и разумение Писания доступно только чистой душе.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Аполлинарий Лаодикийский

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Ибо они Бога узрят . Как же тогда сказано, что Бога не видел никто никогда (Ин. 1:18) ? На это мы отвечаем, что Он созерцается и постигается разумом. В самом деле, в священном Писании мы видим Бога очами ведения, и из явленной в мироздании разумности можно через умозаключение узреть Создателя, точно так же, как в произведениях рук человеческих творец лежащего перед нами предмета некоторым образом созерцается рассудком. При этом мы видим не природу изобретателя, но только искусное мастерство. Точно так же и тот, кто видит в творении Бога, представляет себе не сущность, но премудрость Создателя всяческих. Это же подтверждает и Господь, пообещав, что Бога узрят чистые сердцем . Не противоречит тому и священное Писание, [когда говорит], что Бога никто не видел и не может увидеть.

Фрагменты.

Евфимий Зигабен

Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят

Под чистыми сердцем разумеет тех, которые не сознают за собою никакого лукавства или сохраняют свое сердце незапятнанным от сладострастия, что ап. Павел называет святостью, говоря: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12:14) . Узрят Бога , насколько возможно для человеческой природы. Поставил это блаженство после блаженства о милостыни, потому что многие, достигая правды и совершая милостыню, одолеваются страстями. Посему показывает, что недостаточно одних только этих добродетелей. Чистые сердцем – суть целомудренные: святости , т.е. целомудрия, кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12:14) . Как зеркало тогда отражает образы, когда оно чисто, так душа только чистая воспринимает образ Божий.

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Чистые сердцем . Те, чьи действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, - вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, «которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или те, которые в целомудрии проводят жизнь, ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели» (Златоуст).

Бога узрят . Не только в духовном созерцании, но и телесными очами в Его явлениях (Ин. 14:21-23) , и не только в будущем веке, когда они вместе со всеми святыми будут наслаждаться лицезрением Божиим, но и в настоящем, когда они по чистоте своего сердца более других способны «в собственной лепоте своей» (Афанасий Великий) видеть Бога и вступать в общение с Ним. «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Феофилакт; ср.: Афанасий Великий). Это обетование не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога (Исх. 33:20; Ин. 1:18; Ин. 6:46; 1 Тим. 6:16 и др.), ибо в этих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его существе, что действительно невозможно, но о видении Бога человеком, «насколько то возможно» (Златоуст) для этого последнего, часто говорится в Писании, ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе Дух чистейший.

Толковое Евангелие.

Анонимный комментарий

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Созерцать Бога можно двояко: в этом веке и в том. В этом веке, согласно словам Писания: Видевший Меня видел Отца (Ин. 14:9) . Чистые сердцем те, кто не только не творит зла и не помышляет [об этом], но кто еще всегда творит всякое добро и помышляет [о нем]. Ибо иногда возможно творить добро, но не помышлять, как происходит с теми, кто творит добро не ради Бога, и Бог не воздает награды за такое добро, потому что Богом воздается награда не просто за добро, которое совершается, но за то, что совершается с добрым расположением. Те же, кто творит добро ради Бога, без сомнения, и помышляют доброе. Поэтому созерцает Бога тот, кто творит всякую правду и помышляет о ней в своем сердце, поскольку правда есть образ Божий. Ибо Бог есть правда. Поэтому по каким [устремлениям] кто будет избавляться от зла и творить добро, согласно тому он узрит и Бога: или в смятении, или чисто, или умеренно, или с большей полнотой, или отчасти, или совершенно, или иногда, или всегда, или сообразно человеческой возможности. Точно таким же образом и тот, кто совершает зло и помышляет, узрит дьявола, поскольку всякое зло есть образ дьявола. Таким образом, в том веке чистые сердцем узрят Бога лицем к лицу, и уже не сквозь тусклое стекло, гадательно (1 Кор. 13:12) , как здесь.

Лопухин А.П.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Одна из глубочайших истин. Условием для видения Бога поставляется чистота сердца. Но термин, употребленный для обозначения этого видения (ὄψον­ται - увидят, узрят), относится к глазу, означает оптическое видение. Так как из других мест Писания видно, что человек не может видеть Бога, то нужно думать, что речь здесь образная, обыкновенное видение служит образом духовного. Это видно и из сочетания терминов: чистые сердцем “будут видеть”. Чтобы видеть Бога, требуется чистота сердца. Что такое чистота сердца? Такое состояние человека, когда его сердце, источник чувств, не омрачено никакими затемняющими влияниями порочных страстей или греховных дел. Между абсолютной, или полной, и относительной чистотой сердца существует в людях множество промежутков, где наблюдаются полуболезненность, полусовершенство, как и в глазу. Способность человека видеть (духовно) Бога увеличивается по мере очищения его сердца, его совести. Чистое сердце = чистой совести. Хотя мысль о возможности видеть Бога и существовала в древности (ср. Пс. 23:4-6), встречается, напр., несколько раз у Филона, но мы не нашли примеров, чтобы видение Бога, как в Новом Завете, поставлялось в зависимость от чистоты сердца (ср. Евр. 10:22).

Троицкие листки

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Каждая добродетель приближает нас к Богу; но высшее блаженство состоит в том, чтобы зреть Бога, соделать свое сердце жилищем благодати Святаго Духа, обителью Бога, как сказал Христос: придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23) . А для этого необходимо очистить сердце от страстей. «Как зеркало, - говорит блаженный Феофилакт, - тогда только отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа». Есть и милосердные, но сами нечисто живут, и потому не узрят Бога. Уж очень засорено наше сердце всякой нечистотой греховной, да и все ли, что есть в нашем сердце греховного, мы видим?… Вот почему молился царь Давид: от тайных моих очисти меня (Пс. 18:13) ; вот почему еще праведный Иов говорил: Кто родится чистым от нечистого? Ни один (Иов. 14:4) . Из сердца , - говорит Сердцеведец, - исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека (Мф. 15:19) . Не убил ты человека, но в сердце пожелал ему погибели; знай, что это злое помышление Господь называет уже убийством. То же разумей о всяком греховном пожелании. Человек смотрит на лицо, а Бог - на сердце. Человек судит дела, а Бог - и помышления сердечные. Сын мой! отдай сердце твое Мне (Притч. 23:26) , - глаголет Господь. А как ты дашь Богу твое сердце, если оно у тебя нечисто, осквернено грешными помыслами и пожеланиями? Скажешь, возможное ли дело - совершенно очистить сердце? Если Христос Спаситель этого от нас требует, то значит - возможно. Слышишь? Христос говорит: Блаженны чистые сердцем . Невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18:27) . Все возможно верующему (Мк. 9:23) . Правда, велик труд и подвиг предлежит тому, кто желает свое сердце очистить, но зато и награда велика: ибо они Бога узрят . Подумайте только: «если бы, как говорит святитель Илия Минятий, святейшее лицо Божие на одну лишь минуту сокрылось от очей праведных, то самый рай стал бы для них адом; и если бы оно на одну лишь минуту показалось мучимым во аде, то самый ад стал бы раем». Спросишь, как же сказано: человек не может увидеть Меня (Исх. 33:20) ? Эти слова означают, что познать самое Существо Божие для человека невозможно: но чистые сердцем еще и здесь, на земле, в своем собственном сердце, могут узреть Бога, т. е. ощутить невидимое благодатное присутствие Божие; они могут видеть и телесными очами некоторые знамения явления им Бога: так, Адам в раю был чист сердцем, и Бог являлся ему и как Отец беседовал с ним. Явился Бог и Аврааму - в лице трех странников, Моисею - в купине, Илии - в тихом веянии ветра и вод. Но все эти видения в сравнении с тем, что узрят праведники в будущей жизни, только тени и образы: Теперь мы видим , - говорит апостол Павел, - как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу (1 Кор. 13:12) , тогда увидим Его, как Он есть , - говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3:2) . Как велико это блаженство, можно судить по тому, что испытали апостолы на Фаворе: Господи! хорошо нам здесь быть (Мф. 17:4) , - говорил за всех апостол Петр. А если это блаженство столь вожделенно, то как достигнуть его? Как очистить сердце от страстей? Бог дал нам для этого Свои благодатные средства: это Таинства крещения, покаяния и причащения Животворящих Тайн Христовых; пользуйся этими спасительными средствами, но и сам трудись: в смирении исполняй заповеди Божий, с благоговением читай слово Божие, всячески гони от себя прочь всякое греховное помышление: бей этого супостата непобедимым оружием - призыванием спасительного имени Господа Иисуса Христа, сильнее этого оружия не обрящешь ни на небе, ни на земле, как говорят святые отцы, и - терпи скорби, какие Бог пошлет, принимай их с благодарением к Богу, как целительный бальзам на твои раны греховные. Трудись так и помни, что Царство Небесное силою , с самопонуждением, берется (Мф. 11:12) , что оно не придет… приметным образом (Лк. 17:20) .

Троицкие листки. №801-1050.

Митр. Иларион (Алфеев)

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Шестая заповедь вновь говорит не об образе поведения, а о внутреннем качестве человека: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят . Словосочетание чистые сердцем (καθαροι τη καρδια) заимствовано из Псалтири: Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! (Пс. 72:1) ; Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… (Пс. 23:3-4) . Опять мы видим, как Иисус использует выражение, которое было у многих на слуху. Чтобы понять его смысл, надо рассмотреть два ключевых понятия, из которых оно состоит: «чистота» и «сердце».

На языке Ветхого Завета понятие чистоты связано прежде всего со святыней, богослужением, жертвоприношением, жертвенником, скинией, храмом: ничто нечистое не должно прикасаться к святыне. При этом нечистота может быть как физическая, связанная с болезнями, увечьями, телесными недостатками (Лев. 21:17-23) , так и духовная (Ис. 1:10-17) . Источником чистоты и очищения является Бог, к Которому Давид в покаянном псалме обращается с молитвой: Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня… Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега (Пс. 50:4,9) .

Сердце в ветхозаветной традиции воспринимается не только как физический орган и не только как центр эмоциональной активности человека. Это еще и духовный центр, определяющий его поступки, жизненный выбор, отношение к Богу и окружающим людям. В сердце созревают мысли, решения, в сердце человек ведет диалог с самим собой и с Богом. Сердце - это та духовная глубина в человеке, в которую всматривается Бог (1 Цар. 16:17 ; Иер. 17:10) . Сердце есть не только у человека, но и у Бога (Быт. 6:6 ; 8:21 ; Пс. 32:11) .

Чистоту сердца невозможно приобрести только собственными усилиями человека; необходима помощь Божия: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс. 50:12) . От человека же ожидается покаяние: Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50:19) . Как отмечает современный исследователь, обновление сердца - основная тема Нагорной проповеди. Однако Иисус не только требует от Своих учеников нового сердца: Он Сам его им дарует.

Чистота сердца является условием общения с Богом: Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! (Пс. 23:3-4, 6) . Без чистоты сердца невозможно прикоснуться к святыне, встретиться с Богом и узреть лик Божий.

Обетование ибо они Бога узрят заставляет прежде всего вспомнить целую серию библейских текстов, в которых говорится о боговидении.

С одной стороны, и в Ветхом, и в Новом Заветах мы встречаем настойчивые утверждения о том, что видение Бога невозможно для человека. Когда Моисей поднимается на гору Синай, Бог обещает провести пред ним всю славу Свою, но при этом объявляет: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33:20-21) . По словам апостола Павла, Бога никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6:16) . Утверждение о том, что Бога не видел никто никогда , дважды встречается в корпусе Иоанновых писаний (Ин. 1:18 ; 1 Ин. 4:12) .

С другой стороны, некоторые тексты говорят о возможности видения Бога. Иаков, боровшийся с Богом, восклицает: Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя (Быт. 32:30) . Иов выражает надежду на то, что увидит Бога своими глазами: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов 19:25-27) . О видении Бога в будущей жизни говорят апостолы Иоанн и Павел (1 Ин. 3:2 ; 1 Кор. 13:12) .

В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый - невидимый».

Первое объяснение заключается в том, что Бог невидим по Своей природе, но Его можно видеть в Его энергиях (действиях), Его славе, Его благости, Его откровениях, Его снисхождении. По словам Григория Нисского, «Бог невидим по природе, но становится видимым в Своих энергиях». Иоанн Златоуст, вспоминая явление Бога Моисею, Исаие и другим пророкам говорит о Божием «снисхождении» (οικονομια), явленном им: «Все эти случаи были явлениями Божия снисхождения, а не видением Самого чистого Существа, ибо если бы пророки действительно увидели саму природу Божию, они не созерцали бы ее под разными видами… Бога по существу Его не видели не только пророки, но даже ангелы или архангелы. Многие видели Его в том образе, какой был им доступен, но никто никогда не созерцал Его сущность».

Второй путь к разрешению проблемы «видимый - невидимый» предполагает христологическое измерение: Бог невидим в Своей сущности, но явил Себя в человеческой плоти Сына Божия. Игнатий Богоносец говорит, что Бог «невидим, но для нас сделался видимым» в Лице Сына Своего. Ириней Лионский утверждает, что «Отец есть невидимое Сына, а Сын есть видимое Отца». По словам Иоанна Златоуста, Сын Божий, будучи по Божественной природе так же невидим, как Отец, стал видим, когда облекся человеческой плотью. Феодор Студит пишет: «Прежде, когда Христос не был во плоти, Он был невидим, ибо, как сказано, Бога никто никогда не видел (1 Ин. 4:12) . Но когда Он воспринял на Себя грубую человеческую плоть… Он добровольно сделался осязаемым».

Третий возможный подход к проблеме - стремление разрешить ее в эсхатологической перспективе: Бог недоступен зрению в теперешней жизни, но после смерти праведные увидят Его. Сколько бы ни усовершенствовался человек пред Богом, говорит Исаак Сирин, в настоящей жизни он видит Бога сзади, как в зеркале, видит лишь образ Его; в будущем же веке Бог покажет ему лицо Свое. Феодор Студит считает видение Бога наградой, даруемой в будущей жизни: следует здесь подвизаться и страдать, чтобы в будущем веке увидеть «неизмеримую красоту, несказанную славу лика Христова».

Наконец, четвертая возможность объяснить противоречие «видимый - невидимый» - поместить его в контекст представления об очищении души: Бог невидим человеку в его падшем состоянии, но становится видимым для тех, кто достиг очищения сердца. Такую мысль мы встречаем у Феофила Антиохийского, который считает, что надо очиститься от греха для того, чтобы увидеть Бога. Когда сердце человека очистится, говорит Григорий Нисский, «он увидит образ Божественной природы в собственной красоте».

Какой из этих четырех подходов наиболее близок к изначальному смыслу изречения Иисуса о блаженстве чистых сердцем? Думается, четвертый, в котором видение Бога напрямую увязывается с чистотой сердца, но при этом не говорится, когда человек может увидеть Бога: в земной или загробной жизни. В отличие от Проповеди на равнине из Евангелия от Луки, где все обетования отнесены к будущему, противопоставляемому тому, что происходит «ныне» , в Нагорной проповеди из Евангелия от Матфея такое противопоставление отсутствует. Между чистотой сердца и видением Бога нет временного промежутка, как нет его между другими блаженствами и вытекающими из них обетованиями. Это дает Симеону Новому Богослову право оспаривать эсхатологическое толкование шестой заповеди Блаженства и говорить о том, что видение Бога наступает одновременно с достижением чистоты сердца: »… Скажут: «Да, действительно, чистые сердцем Бога узрят, только произойдет это в будущем веке, а не в нынешнем». Почему же и как будет это, возлюбленный? Если Христос сказал, что Бог бывает видим посредством чистого сердца, то, конечно же, когда наступает чистота, тогда и видение следует за ней… Ибо если чистота здесь, то и видение будет здесь. Если же скажешь, что видение бывает после смерти, тогда, конечно, и чистоту помещаешь после смерти, и таким образом случится с тобою, что ты никогда не увидишь Бога, потому что после исхода у тебя не будет делания, посредством которого ты обрел бы чистоту«.

Одновременно мы должны указать на то, что и второе из приведенных святоотеческих толкований имеет прямую параллель в Евангелии, в частности в диалоге Филиппа с Иисусом на Тайной Вечере. В ответ на обращенные к ученикам слова Иисуса о том, что они знают и видели Отца, Филипп говорит: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус отвечает: Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? (Ин. 14:7-9) . Иисус отождествялет видение Бога Отца с явлением Сына Божия: через человеческий лик Иисуса людям открывается путь к видению Божественного лика невидимого Отца. Таким образом, как и другие заповеди Блаженства, шестая заповедь имеет ярко выраженное христологическое измерение.

Иисус Христос. Жизни и учение. Книга II.